..續本文上一頁法門無量誓願學”這兩條。這是非常開闊的心量。這是爲什麼？這也是必然如此。

　　比如成佛要發普賢行願，要遍入一切衆生界，行持一切普賢大行。普賢大行裏有很重要的兩條，就是恒順衆生和常隨佛學！什麼叫恒順衆生？那裏說得明明白白，種種生命的形態、種種的語言、種種的形象等等，如果有普賢廣大行願，發願要化在一切衆生界裏頭，一切的說法、做法都順應衆生來做，那哪裏會有固執的偏見呢？這裏根本沒有什麼自方、他方，我的、你的，我只做這樣、不做那樣，只說這樣的法、不說那樣的法，正因爲沒有了“我”的執著、掃除了一切偏執，所以就能普門示現。像這樣順著衆生界，無限地顯現心性的妙力，無論在哪個世界、面對哪一種衆生，可以顯現跟他同類的身，現男、現女、現高、現低，無所謂的！然後說英語、說日語、說漢語，說什麼語都可以。根據他的情況，不是我自己要當教主、我自己要立一個什麼佛法，不是這樣的！而是根據衆生的情況，他怎麼說話，就用他的語言；他是什麼根性、什麼習氣，就根據他的情況來施設教法，這都叫“恒順衆生”。以這個原因，就是以妙心隨著衆生的因緣自然地反應，有無量的幻變、無量的身像、無量的教法乃至名號、密咒等等，就是這樣現的。

　　所以我們發願成佛就是爲了最終達到這一步，所以《大日經》上說：“大悲爲根，菩提爲因，方便爲究竟。”到達究竟成佛的標志就是自在無礙的方便妙力出現了，那就真正能實現普度衆生的大願。

　　那麼，我們大乘修行人發了這樣的願，也就知道一切法都是我需要學的，雖然在暫時的階段我有重點，但最終的目標是遍學一切法，遍度一切衆生，哪裏有應舍的法呢？

　　不必說佛法裏很正規在經教裏記錄的法，乃至外道的法也全部要通，世間法也全部要通，最終達到自在無礙地利益衆生。像這樣知道佛是怎麼慈悲普度衆生，一切佛法都是度衆生成佛的方便，有這樣的認識，就會消除狹隘的宗派偏執和對佛法的貪嗔分別。

　　另一個方面就是要認識到舍法有什麼罪過。要知道如果對佛法說了這是不合理的、不應當學的等等，那就把佛法舍掉了一部分，這就有舍棄佛法的罪過。因爲所舍的境非常重大，情節非常嚴重，這是牽涉到諸佛法藏住持世間的問題、衆生法身慧命的問題，比世間任何事都要重大無數倍。

　　一般我們會認爲某些具體行爲上的犯罪很嚴重，比如殺了人、放了火、偷了東西等，造了很重的罪業，其實相比于舍法來說，這只是很小的惡行。法是一切衆生慧命的所依，聖教住世是極其重大的事。以世間法類比來說，國家的興衰、人民的苦樂都是由文化這個根源來決定的，如果純正的文化已經被破壞，那關系到整個國家要走向衰敗，人民要加深痛苦。雖然我們在佛法中不用“文化”這個詞，我們用的是“法”，但道理是相同的。衆生從暫時到究竟之間，所出現的一切善心、現前的安樂結果，都是依于法而來。法又有大、小、權、實、偏、圓、頓、漸等無數種類，順應衆生一類一類的情況，就有一類一類的法藏，這都是佛方便妙智慧中所流現的妙法。如果一個人做反動宣傳，說“這部分法是不合理的、不好的，沒有必要再弘揚這些”，或者說“現在什麼時代了，還學這些幹什麼，這些老古董應當抛棄”，那這樣發表言論，不但是自己舍掉了法，而且這個言論傳播出去，會影響到很多衆生都生起懷疑等的邪念，會隨聲附和說：“現在不需要弘揚這個法，這個法是不好的、不合理的、不能成就的”等等。

　　比如孔子來到這個世界，他所做的是給千秋萬代的人建立純正的文化觀念，所以他成爲中國上古文化的集大成者，也因此成爲使千秋萬代安住于人倫善道的聖人，他所做的最偉大的貢獻就是建立了中國文化。如果一個革命小將說孔門的四書五經不好，是封建迷信思想，可以燒掉，那這樣做就有極大的罪過。這不是殺幾個人的罪過，因爲它是法，這個法一旦破壞了，産生的後果非常嚴重。它就像傳染病，很多人會群起而攻之，最後真的把聖人給打倒了，中國人就會陷在水深火熱當中，因爲失去了人道的根本，最後正法立不起來，就普遍陷在邪法當中，所謂仁義禮智信等的人倫善規會逐漸衰敗、隱沒。再往後不會變得越來越好，只會越來越衰、越來越亂。人類不能被導入人倫的善規，無論是社會、人心都會發生很多混亂，導致痛苦加深，原因就是純正的文化被破掉了。所以過去很多新文化運動的先生們，到了晚年都忏悔不已，當年他們充當打手打倒孔家店，結果給打錯了。這是根本上的錯誤！不是殺幾千幾萬人的錯誤！

　　再移到佛法上觀察，釋迦佛是這段教法期叁千大千世界衆生的怙主，佛拯救衆生的核心事業就是建立教法。這個教法一旦建立起來，就能普遍利益到往後極漫長時期裏的無數衆生，教法要達成的目的是引導無數衆生趣向成佛，這是比世間善道要高出無數級別的事。如果我們能恭敬護持佛的一切法藏，使衆生利樂根源的寶藏永住世間，利益無量衆生，那就是隨學普賢菩薩護持正法的行願，會出現無量無邊的福德。相反，如果我們對佛的教法指指點點，說這一塊佛法是不好的、不合理的，可以舍掉，那也會犯下滔天大罪。

　　想一想，連學習世間法裏的數學物理等學科，也不能說那一塊不要！這是有完整體系的，那一塊不要，怎麼學得上去？很多衆生都要通過這樣的引導、幫助，才能學上去。要知道，發表舍棄某部分佛法的言論，很快傳播開來，會在各方面發生惡劣的影響。會造成很多人認爲“這個法是不好的，我們可以不要”。最後這部分佛法不被重視，就會衰敗、滅亡。所以這裏說到的嚴重後果就是挑壞無量衆生的法眼！破壞叁世諸佛的法藏！這是極其可怕的事。

　　佛的法藏本身是非常圓滿的，其中每一個字、每一句話、每個名相的施設、每個方便的施設都是從佛大智慧大慈悲中流出來的，這樣的聖法如果能長久住持世間，無量衆生就有依止處。衆生在某個階段，在某種狀況下，需要靠某部分的佛法來度出苦海，如果大衆被舍法的惡業力感染，都舍掉這部分佛法，最後這部分佛法就會在世間消失。佛的法藏就出現殘缺，很多衆生失壞法眼，所以做這樣的行爲有極大的罪過。

　　現在很多人都忘記了本源，片面地認爲在各個地方、各個教派、各個佛教場所，有各派的教徒做自己範圍裏的講法、修法等，凡是不是自己同類的事，都判爲“這是他們的、不是我們的”，不知道這都是從同一個本源出來的，都是從釋迦佛那裏傳承下來的法。實際上，隨意指責、批評佛教的法，就是把矛頭直接指向釋迦佛。就像一個人隨便說四書五經不好，實際上直接罵的就是孔子。

　　下面引經教來說明：

　　《大方廣總持經》上佛對彌勒菩薩說：“就像你所說，我從成道直到涅槃之間，所說的教法都是真實的，沒有虛妄。如果愚癡的人不能了解如來方便所說，說“這個法是這樣的，這個法不是這樣的”，這樣就否認了佛所說的正法，這就誹謗正法了(因爲正法本來是真實的，而他說不是這樣的)。這樣的人就趨向地獄。”

　　這裏要懂“方便”二字的含義，便是便利，方是方法。方便不等于方法。因爲方法有正確、有不正確，有巧妙、有笨拙，有適合、有不適合等等。所以方法的範圍很廣。而方便是指極巧妙的，適合衆生的根機、機宜，能引導他趣向無上菩提的做法，這個叫“方便”。

　　像我們說：“佛說的一切語言都是方便”，這是極度贊歎佛說法應機的巧妙。一代時教確實是針對衆生千差萬別的情況，當時從佛的妙心中流現的教法都是真實的、契理契機的，沒有任何不合適。如果你說佛的教法還有不好、還有不合理，那佛的利他成就就還沒有圓滿，就還有失誤、還有誤導衆生、損壞衆生的情況，像這樣就是對佛的大誹謗。本來我們對世尊要生起極度敬仰之心、一心皈投之心，這樣有皈依心，就開啓了安樂之門。不能對佛還作下劣想，對佛還作不圓滿想、對佛的聖教還認爲有一部分是不正確、不合理、不善巧等的想法，那實際上是在毀謗佛、毀謗佛的聖法。

　　《遍攝一切研磨經》裏說：“如果就佛所說的聖言，對一類起善妙想，一類起惡劣想，就是謗法。”因爲這本來是純一善妙的，沒有任何過失。就好比一位最好的書法家，寫的每個字都好，如果你說他某一張作品很差、很拙劣，那就說明他的成就是有限的。像這樣對于佛的聖言，竟然說不怎麼好、說得不到位、不巧妙、有如何如何的缺點，像這樣不符合事實地亂說，就叫“誹謗”。

　　《般若八千頌》裏講到：“如果以舍法的心說“這不是我們應該學的，因爲這個法不合理，這個法不能調伏心，不是如來的教法……”那就把這個法舍掉了，然後這種言論會影響到別人不起信心，就會毀壞自他的心、擾亂自他的心。”

　　《地藏十輪經》上這樣講：“有一類人對大乘法得到一點信心，實際上是愚癡，自以爲聰明，對我所說的聲聞乘法、緣覺乘法誹謗指責，不讓衆生受持讀誦下至一頌的法，這樣的人就叫“謗佛正法”，也叫“違逆叁世諸佛”、“破叁世佛一切法藏”，挑壞無量衆生的法眼。”這意思是說，學了一點大乘法，實際上對聲聞乘、緣覺乘的法根本不了解，或者只是盲目地妄自尊大，說那些小乘法不必要、不合理，跟別人說：“你不必要學這樣的聲聞緣覺乘法”等等。這就是沒有學好佛法，不知道一切佛法都是成佛之道的主體和支分，如果真正知道了這個事實，那就會把一切佛法都統攝在大乘法當中，哪有取一舍一的心呢？

　　作爲大乘人，除了不能有小乘唯求一己解脫的發心之外，其它都是大乘法的共道或支分。所謂認識輪回苦的真相，認識衆生怎麼起惑造業，怎麼沒有人我，要在這樣的出離心和無我見攝持下趨入解脫，這都是大乘行者需要受持的法類。在這個基礎上再加深拓廣，就真正入了大乘，不是說舍棄小乘共通道的內涵還大得起來！這是在宣說輪回的真相，怎麼能否認舍棄呢…

《懷業時語講記(二)教誡斷除舍法、修持有緣本尊法、淨觀一切佛教宗派》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…