..續本文上一頁維方式，導致了無端毀自他的錯誤嗔怨心念、言行。月稱論師說過：“此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不嗔諸有情。”《四百論》中也說：“如鬼執雖嗔，醫者不生惱，能仁觀煩惱，非惑系衆生。”具有智慧者，看到衆生的種種過失，皆是煩惱所致使，因此不嗔怪衆生，而將注意力放在對治煩惱上。這些智慧的處事思維方式，如果我們反複地誦持意念，恒常應用于日常修行中，那麼不管遇到多大的傷害逆境，也能如理如法對待，不會因之而盲目無知地生嗔恨心。
我昔于有情，曾作如是害，
既曾傷有情，理應受此損。
從前，我對有情曾作過類似的傷害，因此，曾經傷害過有情的我，按因果規律應當受到同樣的傷害。
他人對我們的傷害，是由于他相續中的嗔恨煩惱所指使，而這種煩惱，當然也是因緣所生法，從這個因緣上去追溯，最後就會找到傷害自己的元凶，並非別人，而是自己！作者說：我們現在受到的傷損，是理所應當要受的，因爲我們在以前，對其他有情，造過類似的惡業。在無始的生死漂泊中，每個衆生無疑曾作過種種惡業，傷害過許許多多的有情，這些業不管是在千百萬劫以前造下的，還是在並不遠的往昔造下的，佛經中說：“縱曆百千劫，業果不消滅”，不管如何，它們都要給我們這些凡夫帶來報應。世人誰也無法逾越因果規律，既然自己在往昔傷害過別人，那麼別人現在來同樣損害自己，這是合乎因果規律的事，自己應該毫無怨言地安忍。
我們可能都有過體會：自己在今生對某些人特別好，可是他始終不滿意，不斷地給自己帶來身心傷害；有時自己根本沒有作什麼不如法的事情，可別人會無緣無故地誹謗、譏諷，給自己製造種種損害痛苦。這些情況便是自己在往昔造過惡業，現在因緣成熟，果報現前而致。我們自身所遭遇的一切，都有它特定的因緣，絕不會無緣無故而發生。前些日子，我在泰國看見一本《法句經》的講義，其中有一則公案，很能說明這個問題。公案說在很久以前，有一個婦女喂養了一只母雞，母雞辛辛苦苦生蛋孵出小雞後，那個婦女便將小雞全部吃掉。母雞當然也是愛兒女的，爲此懷恨在心，並發下惡願：“這個惡女人，總是吃掉我的孩子，來世我也要吃你的孩子。”因果願力是不虛的，那個婦女後來投生成一只大母雞，那只母雞投生爲貓。因前世的業力，每當大母雞孵出孩子，貓便去全部將它們吃光，大母雞同樣也生了嗔恨，而發下惡願：“這個惡貓，總是吃掉我的孩子，來世我也要如此。”這對怨家死後，貓投生爲母鹿，大母雞投生爲豹子，母鹿生的小鹿，豹子便會毫不留情地吃掉。這個輪回悲劇反複地上演，到釋迦牟尼佛出世時，母鹿因惡願在死後變成一個羅刹女，豹子在死後投生爲女人，羅刹女又去吃女人的小孩時，那個婦女便惶恐萬分地抱著小孩，逃到世尊前去尋求救護。這對冤家，一追一逃，到了世尊跟前，世尊慈悲的加持使這對多世的冤家安靜了下來，然後給她們說了法，並使她們明白了前世的惡緣，依憑佛陀的力量，她們終于了結惡緣，擺脫了悲慘的境遇。在輪回世間，陷于這種惡緣的衆生確實是無法計數的，我們遇到惡緣時，如果還不明白這是惡業現前，而以冤報冤始終不放下，那麼，“母雞與貓”的悲劇也就無可避免地要在我們之間無限期地上演著。通過這個公案，如果你有所感觸、醒悟，那何不坦然地安忍傷害痛苦的果報呢！
敵器與我身，二皆致苦因，
雙出器與身，于誰該當嗔？
怨敵的武器與我的身體，二者都是産生痛苦的因緣。既然由凶器與自身二者共同生出痛苦，那麼挨打受傷時，到底該嗔恨誰呢？
再來看我們受傷害生痛苦過程，自己的身體其實也應該負責任。在挨打受痛苦的事件中，怨敵的凶器與我們自己的身體，是其中兩個必不可缺的致苦因緣。如果沒有兵器的擊打，我們自是不會受到傷害，同樣如果沒有身體，我們也不會受傷害，因爲無身則棍棒沒有地方可以擊打，縱然有千萬種兵器來加害，也會如砍虛空，不會使我遭受任何傷害。只有敵器與我們的身體二者同時具足，才會導致傷害痛苦的出生。那麼要生嗔恨，應該對二者之中的誰，生起嗔責怨恨之心呢？二者合謀造下了惡行，理應不能只追究其中的一個，如果要生嗔恨，既應對敵器，也應對自身同時同等地去怨恨責怪。在沒有以智慧觀察前，人們總是爲受苦害而怨恨他人，怨恨外境，現在分析其中的細節後，我們應明白：原來自己的身體也是導致受苦害的惡緣，我怎能只去嗔怪別人呢？
身似人形瘡，輕觸苦不堪，
盲目我愛執，遭損誰當嗔？
人的身體像一個人體形的大瘡傷，輕輕的觸及就會痛苦不堪，我由無智慧而盲目地愛取執著它，那麼在它遭害受傷時該嗔恨誰呢？
通過以上的分析，我們發現了自身也是致苦因緣，現在進一步分析自身，找出執身的愚癡我執，才是該嗔的對象。人的身體非常脆弱，外界地水火風稍有侵損，它便會毀壞；一點點冷熱、疼痛、饑渴，作用于它時，也會引生人們的苦受。整個身體就像一個大瘡，他物稍有觸及，甚至就連小含生的叮咬，也會感到特別難受。我們想想自己所感受的痛苦，絕大多數都是由它引生，假如不是它，那我們就不會有這麼多的苦受了。無垢光尊者說：“一切痛苦不樂根，此身極大煩惱源”，身體其實是我們受苦生嗔惱的根源，可是我們爲愚癡覆心，無有智慧，盲目地貪執著它爲我所，一天到晚圍著這個大瘡轉，喂養食物、打扮等等，貪愛不休。由于對煩惱痛苦根源的大瘡盲目貪執，執它爲我所，因此在它遭受到傷損時，人們往往要對他人大發嗔恨。然而去如理地觀察，痛苦的來源是自己的身體、是自己對身體的盲目愛執，要嗔責痛苦的來源，只能是對愚癡的我執大發嗔怒，怎麼能嗔責他人呢？
愚夫不欲苦，偏作諸苦因，
既由己過害，豈能嗔于人？
愚笨的人雖然不想受苦，卻偏愛造作導致痛苦的惡因，既然現在爲往昔的罪業而受害苦，那麼憑什麼憎恨別人呢？
世間凡夫都有著盲目的我執，對輪回因果諸法，許多人更是毫無了知，處于極其愚暗之中。雖然最愚笨的人，也不願意受任何一種微細的痛苦，哪怕針尖大的苦，也是不願去受的。但他們想法雖然是如此，行爲卻是偏偏與此相反，完全是背道而馳。對導致苦果的十不善法，人們幾乎是從未間斷過，分析一般世人平時的心念、言行，乃至舉手投足之間，有多少不屬于貪、嗔、癡等苦因呢？既造下這麼多苦因，就要不斷地感受惡果，自作自受豈能去怨天尤人。
《佛說業報差別經》中說：“一切衆生，系屬于業，依止于業，隨自業轉。”經中講了很多造何種業受何種報應的教言，比如說殺生者得短命報，貪吃者得多病報，起惡貪者得餓鬼報等等。我們因前世傷害他人的惡業，現在也同樣要得到回報，因此在遇到他人的損害時，當深思這是“隨自業轉”的惡報，應毫無怨恨地安忍。我想許多人在遇到傷害時，其實是沒有去思維觀察，沒有去追究受害的原因，以此而盲目嗔責他人。即使不能完全明白因果規律，如果去心平氣和地分析，從社會上那些到處胡作非爲的罪犯，最後受到處罰的事例中，也可推論出一些道理，罪犯因自己的罪行受到處罰時，如果去嗔恨執法者，那是毫無道理的。我們受到傷害時，也肯定是因自己的一些過失而招致，同樣也不應憎恨他人。
譬如地獄卒，及諸劍葉林，
既由己業生，于誰該當嗔？
譬如地獄中的執刑獄卒，以及其它恐怖的劍葉樹林等刑罰，既然都是自己的惡業所化現，那麼墮入地獄受苦者應該憎恨誰呢？
衆生在輪回中，由自己的罪業而受到苦害，最明顯的例子莫過于下墮地獄。衆生由于造作嗔心等惡業而墮入地獄，受各種各樣的苦害，譬如牛頭馬面之類身形猙獰的獄卒，手持各種兵器砍殺割截；鐵身鋼嘴的凶猛禽獸、爬蟲撕咬吞噬；經受劍葉林、煻煨坑、鐵柱山、利刃原等等，各種各樣可怖刑罰。而這些苦害的來源，都是由衆生自己的造罪惡心所幻現，大乘顯宗、密宗的衆多經續對此都有詳細介紹。地獄衆生在受苦害時，它們該嗔恨誰呢？恨獄卒、恨劍葉林之類嗎，那只是毫無意義的造業而已，因這些外境都是由自己的造罪惡業所幻現的，自己製造的惡果，如果還歸罪他人，這是愚癡至極的舉動。
我們在人間所感受的一切苦害，與地獄衆生感受苦害的道理完全相同。大大小小的苦害外境，乃至小小的病痛，無一不是感受惡業的果報，華智仁波切說過，輪回中的一切“沒有其它的作者，也不是偶爾發生”，而是我們善惡業所感的果，因此在遭受苦害時，豈能去怨恨他人。因果報應的公案有很多，我們都聽過、看過不少，而其中悟達禅師的公案，我相信大家聽後都會有一些感想。悟達禅師是唐朝時一位大德，戒律學問均爲當時的修行人所標榜，唐王朝也尊禮他爲國師。有一次皇帝給他供養了一個沈香寶座，禅師在座上不覺起了一點慢心，護法天神也就以此而離開了他。從那以後，禅師的一個腿膝蓋上漸漸長出了一個恰似人面的惡瘡，耳鼻眉目等齊全，而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後，痛徹骨髓，悟達禅師爲此而晝夜不能安甯。皇帝召集天下名醫，采取了各種方法，仍不能爲國師治愈這個怪病。這時，悟達禅師想起了自己在以前照看過一位患病的老僧，那位老僧病愈後，于分手之際曾吩咐他：“你以後有難，可來彭州九龍山(今彭州市)找我。”禅師于是費盡千辛萬苦來到了九龍山，找到了那位神異的老僧說明了來由，老僧便命他到山後的一口泉水邊用水洗濯怪瘡。正在洗濯時，怪瘡突然開口說話：“你看過《西漢書》沒有，晁錯就是我的前生，袁盎就是你的前生。當年你腰斬晁錯，爲此我在九世之中找你報仇，但你一直身爲淨戒高僧，我無機可乘，直到這次你心生傲慢，我才有了機會。現在迦諾迦尊者以甘露加持超度了我，消了你的業，所以咱們的怨仇從此了結。”悟達禅師澆水洗瘡，痛得直昏了過去…
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