..續本文上一頁人的譏諷、誹謗和斥責時，該如何修安忍呢？作者在論中敘述了殊勝的修法，我們應細心地聽聞思維，也應時時用來對治自己的煩惱。在日常中，遭受言語誹謗的機會，無疑會有不少，在這種時候，我們應如論中所言，對之作仔細的觀察：他人對我的譏毀傷害，是損害了我的心呢？還是損害了我的身？如果此二者都不會受害，哪還會有誰受傷害呢？
首先來看自己的心，在別人譏毀時，會不會受損，如果有損傷，那我們去反擊他人，在世間上也許說得過去。但觀察心意，它是什麼形狀？在哪兒？顔色、大小等等。縱然你有過人的智慧，也不可能見到心意有形狀、處所，心意它沒有任何形體實質，也不住在身內身外等任何地方，佛在《寶積經》中說：“迦葉，此心者，于外不隨有，于內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之無有而可緣也。”在《楞嚴經》中，佛陀也向阿難七處征心：身內、身外、潛伏根內、開合明暗、隨所合處、中間、一切無著，這七處都無法成立。心既然沒有形體、處所、如同虛空，自然也就無法去損毀它。平時有些人說什麼傷心，心受到欺侮等等，其實是沒有觀察的緣故，如果去深入觀察自己的見聞覺知心，其本體就會像石女的兒子一樣，根本不會存在受傷害的可能性。這個道理我們如果能了解，面對譏毀時，就能消除心受損毀的誤執。
心意既然無形體，不會受譏毀傷害，那麼身體會不會受到譏毀傷害呢？身體是地水火風無情法組成的，它本身不會有任何苦樂感受，既無苦樂感受，那麼也就不會存在什麼受損害的問題。除了身心之外，我們也就沒有其它可受苦損之處。可是凡夫遇到他人譏諷時，總要生起苦受而導致生嗔恨，這其中的原因又是什麼呢？
“若心執此身，定遭諸苦損”，論中的答案便是這兩句，在各論師的講義中，對此有不同解釋。有的講義解釋此句說：若自心執身爲我或我所，則會爲譏毀所苦。有的講義中釋此句爲他人的問辯句，在此我們也遵循這種解釋。因在前面作者說“心意無形體”，故不會爲譏毀所傷害，但他人不承認，反駁說：心意一定會受到傷害的，比如說心意執身體爲我或我所，在身體受到傷害時，心意就會因此而感受到害苦，所以心意生嗔也是有道理的。
這種辯難當然無法成立，因爲言語的譏毀對身體不會有任何損害，以此心意也就不會受害，那麼心意有什麼理由生嗔恨呢？頌詞中的“輕蔑”是指藐視、輕視的態度，“語粗鄙”、“惡言辭”指粗惡卑鄙的語言，這些法對身體毫無傷害，縱然有千萬衆生對某人的身體惡口相加，身體本身也不會有任何感受。既然于身無損，那麼心意對身體的執著最厲害，對無損害的外境，也就沒有任何可嗔的理由了。可是奇怪之處就在此，于心意本身無損，于心意所執之身也無損，但心意還是要生嗔，我們想不通，也就只好去反問心意本身，“心汝何故嗔”呢？追其根源，也只有是無明妄執在作怪而已，其余根本沒有任何正當理由。
我們在日常中，無可避免的要聽到一些譏毀言辭，如果此時不能護持正知正念，而隨無明習氣的指使，肯定免不了莫名其妙地感受到一種本來不應有的傷害、侮辱等等苦受，因此而大發嗔惱，與他人發生沖突。我看漢族四衆弟子中有一些人對此應切實地注意，你們有些人之間開始是辯論，慢慢的變成爭吵，由沒有損害作用的言論而生嗔，最後回去緊閉門戶，發願不再接觸他人，這種現象很危險。釋迦牟尼佛在世時，有兩個老比丘和一位年輕的比丘辯論佛法，後來變成了爭吵。其中的一名比丘特別生氣，回住房緊閉門窗，躺在床上越想越氣，最後竟氣死了，而且在死後，馬上變成了一條毒蛇。當時世尊以神通知道了此事，叫舍利子去開示毒蛇放棄嗔心，但舍利子無論怎麼開示，毒蛇仍氣鼓鼓地躲在房子裏不肯出來，智慧第一的舍利子尊者只好回來禀告世尊。世尊接著又派神通第一的目犍連尊者去，仍是沒有起到作用……，舍衛城的人們聽到此事後，很多人都聚集在房前來看稀罕。世尊于是加持那條毒蛇從房子裏出來，讓它與另外兩位爭吵的比丘相互忏悔，認清自己的過失。那條毒蛇流出了眼淚，世尊斥責它說：“你造惡業時沒有哭，現在果報成熟了，哭又有什麼意義呢？”毒蛇與另外兩位比丘從內心發露忏悔了嗔心惡業後，世尊說了大慈大悲的法義，加持毒蛇迅速脫離了惡趣。類似的公案，在藏傳、漢傳佛教中有不少，你們或許都聽聞過，希望你們每一個人都引以爲誡。
一切言辭如同空谷回音，對我們的心身都毫無損害，然而其事實雖如此，如果不去認清並牢記這點，愚癡的誤執習氣仍會不斷地捉弄我們，將我們推進無端爲譏毀而生嗔惱的危險境地。因而不願受捉弄而墮落的修行人，應盡力斷除實執戰勝煩惱。
謂他不喜我，然彼于現後，
不能毀損我，何故厭譏毀。
或有人說，其他人會因此而不喜歡我。但事實上，無論在今生或來世，別人對我如何討厭都不會毀損我，那麼我爲何要厭惡別人的譏毀呢？
有些人找理由說：雖然身心都不會爲譏毀所損害，但譏毀會導致其他人對我生厭心，生憎惡心，爲此我自然要對譏毀者生嗔了，這也是合理的呀！凡夫人在遇到他人對自己厭憎時，內心馬上就會生不樂情緒，如果發現這是某人對自己的诋毀、譏諷而導致，嗔恨心也就自然地生長起來。但我們繼續分析這個過程，生嗔恨心其實也毫無必要。譏毀固然可導致他人對我的不喜，然而他人對我的討厭，對我的現生、後世不會有任何毀損。如果自己修行很圓滿，那麼無論別人對自己怎樣不歡喜，生厭憎心，對今生是不會有損害的，後世也不會因之受損而得到惡報，既然是對自己的今生後世都無損害，那就毫無必要去對譏毀生嗔心。
每個人在一生中，都會遭受一些流言蜚語，如果能淡然處之，不將這些放在心上，那麼世間也有這種說法：“謠言總是有，不聽自然無。”只要不去執著，當面的斥責，嘲諷，或背後的誹謗謠言都會自然消滅，對我們不會有損害。仲敦巴尊者說過：“聽到別人不悅耳的話語，你應當觀爲空谷音，如此則自心不會因之而不樂；沒有不樂，就不會有嗔惱；沒有嗔心煩惱，我們就會有成就的機會。”相反，如果我們心相續中存有嗔惱，就不可能有成就的機會，《父子請問經》中說：“若人嗔怒不成佛，故當恒時慈心觀。”
如果一直在一帆風順的環境裏，很不容易發現自己的嗔心煩惱，就像我們之間的一些修行人，平時不喜歡與別人接觸，聞思修行表面好像很不錯，但稍與外界有接觸時，馬上就會顯露出煩惱習氣。我總想你們當中有一些人，應主動給常住辦一些事，與周圍的道友經常接觸，先在學院這種環境中鍛煉檢驗自己，這樣能給修行創造很好的增上緣。要不然，你總在“溫室”中生活，一旦步出室外，風霜雨雪一齊降臨，前途命運也就堪憂了。有的時候，修行人多接觸一些人，可能對修行極有助進，比閉關的作用還要好。有些人閉關修了很久，但一出關，貪心、嗔心還是很厲害，我想如果能多接觸一些人，心胸眼界能開闊一點，這樣就容易跳出自我的小圈圈，也容易發現自己的不足之處。要不然，你一直閉關，閉、閉、閉，把自己閉在一個黑窩窩裏，最後就會什麼也看不見了。以前在拉薩附近有一對道友，一個喜歡坐禅，一個喜歡繞塔經行。喜歡坐禅的人對繞塔者說：“我現在修到了一定境界，需要很安靜的環境，你不要打擾我。”繞塔者問：“真的嗎？”“真的，我現在要好好的修定……”于是繞塔者說：“你要坐禅，那你也要吃屎吧！”當頭給了一頓責罵，喜歡坐禅的人聽了勃然大怒，立即回擊：“你才要吃屎……”繞塔者靜靜地待他發泄完後，才說：“對對，你得到的境界不錯！”在漢傳佛教中，也有佛印禅師與蘇東坡關于這方面的故事。蘇東坡被貶到湖北黃州做官時，經常與隔江相望的佛印禅師談經論禅，東坡學士喜歡坐禅，而且頗以爲自己有所悟，一日心血來潮，寫了一首詩偈：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”派人過江送給佛印禅師印證，禅師接信一看：好大的口氣，居然自诩爲八風吹不動了。便在信尾添了幾個字，讓來人帶回，面呈蘇學士。學士接後一看，詩偈後批有“放屁！放屁！”四個字，他火冒叁丈，命人備船，親自過江去與佛印禅師算帳，剛近廟門，禅師便滿面春風地迎了出來：“哈哈，好個八風吹不動的蘇學士，居然讓“一屁”風，吹過江來了，歡迎，歡迎！”
這裏我不是反對閉關，閉關是諸佛菩薩及高僧大德最殊勝的靜修方便。但不願接觸外人，而自我逃避，躲在無人之處，自以爲修到了高境界，那只是坐井觀天。我們每個人都應反省、檢驗自己，如果不能坦然地面對他人的言辭譏諷，那自己所謂的修行又有何境界可談呢！
謂礙利養故。縱我厭受損，
吾利終須舍，諸罪則久留。
或有人說：這些譏毀將會障礙我得到利養。縱然我討厭譏毀使自己的名利受用遭到損害，然而臨命終時，仍不得不舍棄財富和名譽，而憎恨嗔害的罪業卻會長久留存于心相續中。
上面雖然分析了譏毀對自己的今生、後世無有毀損，但有些人會進一步找理由：雖然如此，但是他人對我的譏毀，會導致我今生的名聞利養受損，所以，我對他生嗔也不是沒有道理的。譏毀會導致名利減損，表面上看這倒是事實，他人如果到處給我們散布謠言，或以種種粗鄙的語言指責過失、譏諷嘲笑，有些人聽到後，馬上便不再恭敬供養。但這也不能作爲生嗔恨的理由，因爲不管你如何討厭名利的衰損，采取何種手段去護持，最終一切名利還是會遠離你，這是誰也無法逃避的事實。世間一切都是無常的，你最終有一天要死，死時也不得不離開此世的一切利養、名位、親眷等等，那時就連一分錢一根草也不可能帶走。《教王經》中雲：“國王到達死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”在臨終時，現世的一切名利對你毫無作用，然你在生前爲名利而…
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