..續本文上一頁我希望大家對此反複去思考，對有關輪回因果方面的教言多加閱覽，這樣自己的信心也就會漸漸提高。否則你抱著邪見去聞思佛法，相續被染汙了，即使行善也不能趨入解脫聖道，只有增加罪惡而已。如果我們對叁寶具足正信，那麼了解到地獄痛苦後，自己就會自然地生起厭離心與向道的決心，這時對修行小苦也就能毫無怯弱地安忍，而自己進一步的修法也就有了基礎。否則，你天天去學大圓滿、大手印，而對因果輪回等基礎加行法不具信心，那就如同《百喻經》中的愚人，不要基礎的第一、二層樓，只要空中的第叁層樓，這樣的癡心妄想，絕無成功的希望！
安忍苦不劇，複能成大利，
爲除衆生害，欣然受此苦。
忍耐怨害的痛苦並不那麼嚴重，又能成就自他的大利益，因此，爲了消除衆生所有的苦難，我應當欣然忍受這點輕微的痛苦。
對于一般凡夫來說，修安忍的確是一件苦行，因爲人們很不願意自己和親友受到別人的輕蔑譏謗損害。在生嗔對境前，要完全與我執煩惱習氣相背而行，一般人確實有困難，但是有理智明因果事理的人，對此並不會感到困難。因爲他知道這種痛苦與輪回惡趣痛苦相比起來，是微不足道的，而以此小苦能爲自他免除無量劇苦，帶來無量的安樂，所以，智者能以歡喜心去付出這點小代價，去息除父母衆生的無盡苦難。
這是以修安忍的痛苦程度與所得利益對比而勸修安忍，也是每一個修行人必修的竅訣。自己或自己所執著的對象在受到他人損害時，如能運用這個方法，以自己正在忍受的痛苦與惡趣痛苦相比，與生活中那些毫無意義的痛苦相比；考慮自己以這點忍苦的小代價，將來會帶來的利樂，想想自己救度衆生的誓言，自己馬上就會堅強，安然不動地忍受一切。
人與人之間，因錯綜複雜的業緣，各種各樣的矛盾沖突不時會發生。遇到這種情況時，不管如何，我們首先要觀察自心，如果心態不太對勁，馬上就要觀修殊勝的對治法。雖然說“難行莫勝忍”，但這種艱辛困苦比起惡趣痛苦來，還是相差得太遠太遠，甚至與我們日常中的一些寒熱病痛等苦害比起來，也是相差甚遠的。更何況修安忍在當下就會使自己、對方降低沖突，減少苦害，而于長遠看，修忍的利益無有窮盡。釋迦牟尼佛修習菩薩行的時候，修習過很多安忍苦行，如世尊在轉生爲忍辱仙人、龍王、鴿子等修習菩薩行的時候，爲了利益衆生，忍受了割截、燒烤種種難以想象的苦害，由此而迅速積累了巨大的成佛資糧，使無量衆生得到了佛法甘露的恩澤，永遠解脫了叁界痛苦，得到了究竟的安樂。所以，修安忍雖有一些小苦，但利益卻是無可比擬。作爲本師釋迦牟尼佛的弟子，發過誓願要斷除叁界衆生的無邊苦難，理應心甘情願地爲此而忍受種種逆境痛苦。不僅如此，我們還應當對自己有忍受痛苦的機會生起無比的歡喜之心，因爲你如果感受到了修行大道中有荊棘刺痛自己，那就證明你在前進，而大道的盡頭就是能賜予一切衆生永恒大安樂的佛果啊！《積集經》中說：“衆生因貪欲在地獄和閻羅世界受劇烈痛苦，而佛子爲了菩提，面對斷頭、砍肢等各種痛苦，有何不能忍受呢？”《經觀莊嚴論》也說：“具有大慈大悲者，以歡喜心接受他人的損害和對衆生有利益的痛苦。”
我們在這段時間聞思修習安忍品，很多人的相續確實從這些教言中得到了利益。有幾個人昨天遇到他人無緣無故的打罵侮辱，但他們都想到：“噢，現在上師正在給我們傳講如何修習忍辱，自己應該循之好好修習。阿彌陀佛，不管如何，對這些傷害我應該忍受。”結果也就皆大歡喜：對方心滿意足；他們幾個人也感到戰勝了煩惱；我也很滿意自己的講法起到了作用。希望你們在這樣的基礎上，繼續努力，進一步要求自己以寬容慈愛利他之心，接受他人的損害。大家要處處以大乘佛子的身份提醒自己，放棄自我與我所的貪執，並且時時要想到衆生都在貪著那些毫無意義的目標，到處在幹非法惡業，以此他們難免時時遭受巨大痛苦，爲了引導這些父母衆生脫苦，應如大地一樣，去承受一切苦害，努力修習，求證圓滿的菩提。
癸四、(于敵造福者修安忍)：
人贊敵有德，若獲歡喜樂，
意汝何不贊，令汝自歡喜？
倘若有人稱贊你的敵人有功德，因而獲得了贊歎隨喜的快樂，那麼意識啊，你爲何不同樣稱贊他，而讓自己也一起快樂呢？
凡夫都有一些怨家仇人，彼此間由于種種惡緣，相遇時心裏總有一些不自在。如果聽到有人對這些怨家贊頌恭敬，稱揚他的財富、權威、知識、修養等等，一般人的心裏馬上會生起不樂意情緒，甚至于生起嗔恨煩惱。這是在日常中我們常遇到的生嗔對境，也是必須對治的一種惡習。
他人在贊歎怨敵時，贊歎者和怨敵都會生起歡喜心，爲什麼呢？因爲他人去真正贊歎隨喜某人，肯定對被贊歎者某一方面的功德非常欽佩、歡喜，以此懷著恭敬、歡喜去贊歎時，雙方都會爲此而愉悅，這也是人之常情。他們爲此而其樂融融，心中感受到快慰安樂時，我們如果按道理，也應去使自心享受這種和諧的安樂。怨敵有優點和功德，我們如果去欣賞和贊歎，自己也會從中得到隨喜的安樂；如果以憎厭的態度去對待，那得到的只有不悅意、嗔惱痛苦。而且我們都是發過菩提心的大乘修行人，每天念經時，都要先念：“願諸衆生永具安樂及安樂因……。”既然每天都是這樣發願，那他人今天已經得到安樂和安樂因，我們的願望已得到了部分的實現，理所應當生起歡喜。
但人們總是顛倒行事，見到有人贊歎與自己關系不好的人，就極爲不快，好像心頭壓了大石頭一樣難受，即使這些贊歎是合乎事實的，自己也會不承認，千方百計地找借口刁難，這種做法其實是一種很卑劣的行爲。作爲修行人，公平正直是必須的人格，麥彭仁波切說過：“公平正直天人道，虛僞狡詐邪魔道。”我們如果想做一個真正的修行人，那麼不管別人與自己的關系如何，都應以公平正直的心去對待，對別人的功德應予以正面承認，也應以寬坦慈愛來包容一切人，爲他們的安樂而高興。《法華經》中說：“爲一切衆生，歡喜而愛敬。”大乘修行應以慈愛恭敬對待一切衆生，讓他們生起歡喜心。如果我們有了這樣的愛敬心，能去公平正直地對待自己的怨仇，那麼在他受到別人贊歎時，不但不會生嗔恨，而且能生起隨喜心。
如是所生樂，唯樂無性罪，
諸佛皆稱許，複是攝他法。
贊歎隨喜所得到的安樂，是清淨的安樂不雜任何罪惡成分，諸佛聖賢們對此也稱贊認可，而且這種隨喜也是攝受他人的方法。
贊歎、隨喜他人的功德，能使自己他人都受用安樂，這種安樂是純淨的善法，它的根是歡喜心，現行是安樂，果亦是安樂。贊歎隨喜從暫時和究竟、即生和來世等各方面觀察，都是安樂之源。作爲修行人，非常需要借助這些方便法保持一種恬靜而輕快的心態，斷除內心的痛苦。因爲在人世間這樣如同火坑一般的險惡苦境中，痛苦障難必然是少不了，只有保持一種安樂的心態，對這一切才能正確地對待，順利地將苦難轉化爲修行助緣。在《漫步人生的花園》中有一個故事，說一個很富有的人恒時爲痛苦所折磨，他四處尋找快樂，詢問了很多人，然而世人誰也沒辦法給予他快樂。後來有一個人告訴他：如果你能找到那位世界上最快樂的人，把他的襯衣要來穿上，那麼你就會得到快樂。于是他很努力地去找那個最快樂的人，終于得知這個人在一處寂靜的森林中。他到了林中，看見了一個顯得很自在的修行者，便問：“你是不是那個世界上最快樂的人？”修行人說：“也算是吧，我現在沒有絲毫痛苦。”富人迫不及待地說：“我是一個到處尋求快樂的人，聽說你有一件襯衣，誰穿上就可以擺脫痛苦，獲得安樂，請你賜給我吧！”修行人告訴他：“其實我什麼衣服也沒有啊！”富人聽了修行人的回答，終于明白了“世界上最快樂的人，原來就是沒有貪欲的人啊！”快樂的源泉在于沒有貪欲束縛的心靈，而不在于外境，他明白了這個道理後，終于得到了快樂的人生。作者在這個故事後面說：“真的是這樣啊，財富、地位、美貌、才華並不會給人快樂。有一次在街上看到一輛非常豪華的奔馳牌小汽車，裏面有一位年輕而美貌的姑娘在哭，當時自己想：擁有昂貴的汽車，又如此年輕美麗的姑娘，她爲什麼不快樂呢？看樣子，快樂的確不在外境，而是取決于自心。”
所以，我們一定要注意調治自心，要不然外境再好，自己也會非常痛苦。如果自己能淨化自心的煩惱，原先讓自己感到痛苦的事情，都會變成安樂。以前藏地有一位大德，文革時人們每天都要批鬥他，但他卻顯得特別安樂，在私下告訴別人：“我這一生從來沒有享受過這樣的歡樂，現在我每天都在修安忍的歡喜之中。”我們的修行如果能到達這種境界，則不會爲一切逆境所阻，從一切人的功德中都能生起隨喜贊歎的安樂。
這種安樂也是諸佛菩薩所贊許的，如本師釋迦牟尼佛在《般若經》中說：“應歡喜贊歎善住于六波羅蜜多者。”隨喜他人的功德，實際上也是諸佛菩薩高僧大德們攝受衆生的一種殊勝方法。菩薩行中有六度四攝法，四攝當中的愛語就是以慈愛恭敬的語言來贊歎別人，鼓勵別人勤于善行。很多的高僧大德們在利益衆生的過程中，也是經常利用這種方法，使人們生起很大的歡喜心與信心，許多抱有成見的衆生，也往往以此而生起安樂。
謂他獲樂故，然汝厭彼樂；
則應不予酬，此壞現後樂。
如果說，贊歎將使敵方獲得快樂，而你卻不希望他們得到快樂，那麼你也不該支付酬資使你的仆人快樂，但是這種做法，今生和來世的安樂都將失去。
如前兩頌中所說，別人贊歎我們的敵人，贊歎者與被贊歎者都會從中獲得安樂，但是，一般人卻會因此而非常不願意。聽到別人這類稱贊的語言時，心裏如同有蟲子爬一樣非常難受：“啊，你不要說了，我不愛聽這些。”臉色當場就會陰沈下來，由于嫉妒等煩惱作怪…
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