..續本文上一頁不滿意他人獲得歡喜、安樂，進一步則對此生起憎恨之心。按照這種作法，人們也應該不給自己的仆役下屬支付酬資，不讓他們得到歡喜安樂。然而一般人卻不會這麼幹，因爲人們明白如果這麼幹，會使下屬心生不悅或背離之心，自己立即就會遭受損害，而且後世也會因此而得到不安樂的果報。
我們在平時的這些心行意樂，只要用智慧去分析，就會發現有許多愚昧的顛倒偏執。別人贊歎我們的怨敵，他們都因此而獲得快樂，但是我們卻在嫉妒嗔恨毒火的灼燒下痛苦不安。他人的安樂善行，自己不隨喜生樂，偏偏要去嗔恨使自己得到痛苦，這樣自找苦吃，確實是不可理喻的一種怪毛病。自己如果想要得到快樂，就要先讓別人得到快樂；如果想讓別人痛苦，那麼自己必定會先得到痛苦。這個道理我們在面對自己的眷屬仆役時，好像都會明白，但面對自己的怨敵時，卻將它忘得一幹二淨。我們知道，如果苛刻對待自己的下屬，不給他們支付工資報酬，他們馬上就會離開或罷工，讓我們在現世中受到苦頭；而且按因果規律，我們後世的安樂也就要因此而失去。那麼自己去嫉妒、嗔恨怨敵，不想讓他們獲得安樂，而想讓他們處于痛苦之中，這種做法同樣不會超越因果規律，同樣也要爲此而失壞當下與後世的安樂。
爲自己的怨敵得到安樂而生嗔，這種作法除了給自己製造苦因苦果外，別無作用，作爲大乘佛法的學人，應該明白這個道理。如果自己不斷除這種愚癡、狹隘的心念，就會從根本上違背上師叁寶的教言。大家應該在這點上多加修行，觀察自己對敵方的仇恨憎惡心，到底有什麼正當的理由，能爲自他帶來什麼利益……。經常這樣去想，將所學的安忍修法，運用在自己所怨恨的對境上，如果能夠使自心有變化，嗔恨煩惱漸漸得到調伏，那就證明你的聞思修行沒有停留在文字與口頭上。不管自己的嗔恨煩惱有多強烈，噶當派的格西們說過：“人的心，最大特點就是能夠如面團一樣改造成所希望的狀態。”只要能一點點地去利用所學竅訣實修對治，最剛強的心也能調柔，安忍度一定能圓滿。
他贊吾德時，吾亦欲他樂，
他贊敵功德，何故我不樂？
當別人稱贊我有功德的時候，我也希望他得到贊歎隨喜的快樂，然而當別人稱贊我的仇敵有功德時，爲什麼我就感到不樂意呢？
一般我們受到他人的贊歎時，心裏自然會生起快樂，同時也希望贊歎者生起安樂。樂于接受他人對自己的贊歎，也是人之常情吧，但是對此智者和愚者的表現卻是截然不同。愚笨的人一聽到別人稱贊，馬上就會忘乎所以，得意忘形，根本不會去判斷他人的稱贊是否合乎實情，也不知道如何正確處理這類事情。而智者不一樣，他無論在何時，都會保持甯靜、穩重的心態，別人無論如何稱贊，也會以冷靜清醒的頭腦去對待。他不會爲虛假的吹捧而動心，如果是他人真誠的贊歎功德，智者也會淡然處之，將這些功德回向給所有的衆生，願他們都得到安樂。
聽到他人贊歎時，人們都會很高興，也願贊歎者也生起如是安樂。但他人如果去稱贊自己不太滿意的對象，人們的心馬上就要發生變化，雖然他同樣地在稱贊善法功德，同樣地在發隨喜心，而一般人的心態卻會與他人稱贊自己時截然不同，馬上就會對他人的隨喜心生嗔恨：“哼，你居然這樣贊揚我的仇人，真可惡！”同樣的隨喜善法，爲什麼要對此區別對待呢？難道是某種功德優點在不同人的身上有不同性質；或是他人隨喜怨家仇人的功德，這種行爲是惡業，對我們有損害；這些我想無論如何去觀察，也是不會成立的。比如說，某人與你關系不好，而與你同時背誦了《入行論》，其他人見後，真心地贊歎你：“啊，你真了不起，智慧如何如何……。”這時你肯定在內心也會希望贊歎者得到安樂與功德，但是接著他又去贊歎與你關系不好的那位背誦者：“啊，你真了不起……。”這時你心裏卻會生不起安樂。那麼分析這種情況，同樣是背誦一部論，同樣是贊歎隨喜這種功德的善法，對此沒有任何理由去一喜一惡地分別對待；他去贊歎另外一人的舉動是清淨的善法，對你的善法功德、身心等等各方面，也不會有任何損害。導致這種區別的原因不是別的，而是我們內心的嫉妒嗔恨煩惱，如果不去克製自己，隨順這種煩惱，對他人生起不樂，無疑要造惡業，導致自己今生後世更大的不樂果。
我想：《入行論》中的這些教言，不管是對講經說法的法師，還是常年住山閉關的修行人，或者是城市鄉村裏那些忙碌的世人，都是適用的。如果相續中對這些教言生起定解，那麼他的一生將會減少許多不必要的痛苦，得到真正的人生安樂。很可惜我們很多人在小時候，沒有得到這樣充滿世出世間智慧的教言，因而在長大後，面對複雜的社會環境，往往不知如何處理。在藏地，最近有幾所師範學校安排過學習《入行論》的課程，那些學生畢業後，在人格、工作能力各方面都顯得很突出，得到了很多人的贊歎，他們也以善良的人格影響了許多人。
初欲有情樂，而發菩提心，
有情今獲樂，何故反嗔彼？
我原先希望一切有情都能獲得安樂，因而發起了“成佛利衆生”的菩提心，現在有情自己獲得了安樂，爲何我反而要爲之而嗔恨呢？
我們初入大乘時，曾祈請十方諸佛、大菩薩、金剛上師爲自己作證，發下誓言：爲了讓一切衆生都獲得無上安樂，自己一定要爲此而努力求證菩提。現在有些衆生因受到了別人的贊歎或因贊歎隨喜功德而獲得了安樂，這時候，如果我們爲此生起嗔恨，這種心思與自己當初的誓言，完全背道而馳。當初在諸佛聖尊前信誓旦旦，而在實際行動中，卻與之完全相反，這種作法是背信棄義的小人行徑。
我們學大乘佛法，初入門時發的願很廣大，而現在面對他人的安樂，按道理應生起歡喜，因爲自己在發願時，並沒有說“願除怨敵以外的一切衆生獲得安樂”，而是說“願一切衆生都得到無上的安樂。”現在卻要對衆生的安樂生起嫉妒嗔惱，難道忘了自己的菩提心誓言，難道自己不害怕舍棄菩提心誓言的墮罪嗎？如果我們能想到這點，就一定會爲此而克製自己，忍受這種不樂而不讓它發作。麥彭仁波切說過：“我執煩惱如同毒樹，應從根本上斷除。”大家應當省察自心煩惱之根，隨時隨地都應以有力的手段去斷除，不然在遇到他人受安樂等外境時，自己的煩惱毒樹又要發芽生毒果，這樣就太可歎了。
初欲令有情，成佛受他供，
今見人獲利，何故生嫉惱？
最初發心時，想令一切有情成佛而普受叁界衆生的廣大供養，現在看到別人獲得了一點微薄的利敬，爲什麼嫉妒苦惱呢？
大乘佛法的學人，在受菩薩戒時，都要發願：“願一切衆生得證無上安樂的正覺果，成爲叁界衆生的應供之處。”具足了這樣的願菩提心，方能得到菩薩戒。我們各自觀察自己，當初面對諸佛聖尊，確實是發過這樣的善願：“願一切衆生都能獲得無上的安樂果”，並沒有說：“願我和我的親友都得到安樂，而怨敵們一點也得不到。”但是，現在看看自己平時的心行，其實有許多地方沒有遵循誓言。別人出于歡喜心，給那些與我們關系不好的人，作了一點恭敬贊歎、供養，我們在見到後，嫉妒之火馬上就會燃燒起來。(這種嫉妒也屬于嗔恨煩惱，《阿毗達磨》中說：“爲貪名利，不忍耐他人之圓滿，屬嗔之不樂法即嫉妒。”)
現在他人所得到的只是一些極微小的利敬，這種小利敬與成佛得到叁界衆生廣大供養的利敬，相比之下，自是極爲渺小。原來發願要讓所有的有情成佛，得到叁界衆生的廣大供養恭敬，現在卻爲他人所得到的小小利敬大發嫉妒憎恨，現在所行的與自己的初衷完全相反，是不是自己已舍棄了菩提誓言呢？如果害怕舍棄菩提誓言的嚴重墮罪，那爲什麼在怨敵獲利時生嗔恨煩惱呢？
仔細去分析，就會知道自己爲敵獲利而生嗔是極不如法的行爲，由于平時沒有保持正知正念，而隨順了自己的煩惱，才有這種惡劣的心行，如《地藏十輪經》中說：“善男子，有諸衆生……，于他所得利養恭敬世所稱譽深生嫉妒，常自追求利養恭敬，世所稱譽曾無厭倦，恒自贊譽輕毀于他。”我們都不想繼續爲無明所蔽，不想繼續陷于可怕的輪回苦海，那爲什麼不安忍克製嫉妒煩惱呢？
所應恩親養，當由汝供給，
彼今已自立，不喜豈反嗔！
衆生都是你應該贍養的恩人和親人，應當由你親自供給他們生活利養，如今他們已經靠自力得到了一些利樂，難道你不但不高興反而還要生氣嗎？
世間人在成年後，就應當孝養父母，這是人們應有的道德義務。如果有人不念父母長輩的養育之恩，不承擔贍養父母的責任，那麼他就是忤逆不孝道德敗壞的惡人，人人都會恥罵這種人；如果還有人更爲惡劣，不但不贍養父母，當父母憑自力得到一些資財安樂時，他不但不歡喜，反而生嗔恚，想盡一切辦法去阻止父母得到安樂，那麼這種人更是萬惡不赦的惡徒，現世將可恥地受到處罰與道德的譴責，他們的後世，其命運也就會更爲悲慘。
大乘修行人因知道輪回中的一切有情都曾做過自己的父母，對自己都有莫大的養育之恩，因此在受菩薩戒時，自己發願要去利益一切父母衆生，將他們都安置于無上大安樂之中。初業修行人自己的能力還不足，不能立即去廣大利益父母衆生。此時如果父母衆生以自己的福業與努力，得到了一些利樂，按理我們應該很歡喜，希望他們能得到更多的安樂。然而在現實中，我們有許多作法卻是與此相反，某些與自己關系暫時不大好的衆生，以他們自己的福善獲得了一些利樂時，我們往往因此而不樂，生起嫉妒嗔惱。這種行爲，與世間那些不但不贍養父母，反而要爲父母靠自力得到安樂而生嗔的逆子，又有何差別呢？大家仔細想想，不管衆生現在與自己的關系如何不好，他們無疑也一樣地做過自己的父母，本來應由自己去給他們提供安樂，我們也曾發過誓願要這樣去做，現在他們靠自力而得到了安樂，我們又有什麼理由不…
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