..續本文上一頁有利益的意樂，然而在世間有許多東西雖然沒有利益人的意念，而其客觀結果卻是對我們有很大的益處，這最明顯的莫過于叁寶中的法寶。以本師釋迦牟尼佛爲主的許多覺悟者，給後人留下了浩如煙海的教法、證法，這些法寶本身並沒有分別念，不會去想：“啊，這些衆生很可憐，我應去饒益他們。”大家去觀察，叁藏十二部、戒定慧叁學、佛塔、佛像、舍利等，這些都是沒有心識的法。如果以某法有沒有利益我的心念爲標准，去決定自己對其是否供奉的話，那我們對這些都不應去頂禮供奉，甚至連佛陀也不能去供奉。因佛遠離了二取分別念，按《寶性論》等經論中所說，佛如虛空遠離諸相，是不可思議的智慧尊，不會有利益衆生的勤作分別念。所以，按有無利益他人的分別念去決定供奉與否的觀點無法成立，也是每一個叁寶弟子不會承認的。同樣，敵人雖然沒有饒益我們的意樂，而在客觀上，卻是自己忍辱功德的來源，與正法一樣是自己的修行所緣，我們有什麼理由不去供奉呢？
謂敵思爲害，故彼非應供；
若如醫利我，雲何修安忍？
如果說仇敵有損害我的意樂，所以不應該供養仇敵。如果敵人也像醫生對病人一樣利益我，那怎會有機會修習安忍呢？
對前面的辯論，有些人又會駁難：仇敵哪兒能與佛法等皈依境相提並論呢，雖然法寶佛像等沒有利益我們的分別念，但是也沒有損害的意念，而怨敵損害我們時卻有嗔害心，所以這個比喻不能成立。仇敵以嗔恚煩惱爲因作損害惡業，哪能對他們作供奉呢？
是的，顯現上有這個差別，這一點誰都會承認，正法等沒有害心，而怨敵對我們有害心。但在此我們並不是辯論這個差別，而是在討論對無心利益我們的對境是否應該供奉的問題。敵人雖然無有饒益心，而且有害心，但我依之可以修安忍，這種功德誰也無法否定，如果能依之得到功德，它就是有利益的對境。既然怨敵是我們得到功德利樂之境，那麼又何必計較他們的害心，而不去供奉感謝呢？
看問題必須從客觀規律出發，大家都要知道，每一個法都是依其特定因緣才能産生。比如說，大象要靠熱帶炎熱的氣候環境才能健康生存；北極熊要有北極那種冰天雪地的環境才能成長，否則就會死亡；修持六度也是如此，各個法門需要各自相應的産生、發展因緣，才能圓滿。而其中的安忍波羅蜜多，需要依靠怨敵損害這種客觀的環境，才有可能成就。如果周圍的人都像醫生照顧病人那樣，無微不至地關照，不讓我們感到痛苦難受，那樣安忍功德怎麼可能生起呢？這就像將樹苗種在溫室裏，不讓它接受大自然的風霜雨雪，那它絕不會長成結實有用的木材。如果有他人損害苦難的鍛煉，安忍波羅蜜多才能有成長圓滿的機會，以前金厄瓦格西說過：“世間有安樂和苦難，世人只希望得到安樂，我卻相反的希望得到苦難。這爲什麼呢？因苦難可以使我得到很多修行的智慧，要是天天過得非常快樂，就好像沒有什麼修行機會了。”要修安忍，如果有了堅固的發心，在外境上必須要靠一些損害痛苦才行，比如說修法中的苦行，別人誹謗打擊等等輪回中的種種苦難，有了這些，自己的安忍力、出離心、菩提心、對上師叁寶的信心就會越來越增上。如果自己過的生活像天人一樣，感受不到身心痛苦，那麼修法不一定會有進展；或者周圍人人都像妙手回春的神醫一樣，以各種善巧方便關照，不讓我們感受到一點身心痛苦，沒有苦惱要對治，又有什麼安忍可修呢？所以大家應從內心了知這些道理，對怨敵嗔害的苦惱生起難得之想，生起真實的歡喜心。
有很多人不願遭受損害苦惱，因而一心想躲在沒人的地方修法。不管你修什麼法，達波仁波切說過：真正能對治煩惱才是正法，否則就不是。你躲在家裏修生圓次第也罷、頗瓦也罷，如果一點貪嗔煩惱也不能對治，即使你觀修頗瓦將頭頂開了個大洞，那又有什麼希奇呢？有些外道也能在頭頂開洞，而且開得比你更大。如果能修習安忍，將我執嗔恨煩惱調伏，那才是真正的稀有成就，人中豪傑。那樣不管在什麼地方，你都能自在修習，順利地積累資糧。華智仁波切經常說：“遇到怨敵時，我們必須把《入行論》的忍辱铠甲披上。”我們應該依教奉行，時刻緊披這個铠甲，不然，你突然遇到了敵人的損害，可是《入行論》的忍辱铠甲卻忘在家裏，那敵人是不會等你回家找铠甲穿上後才進攻你。沒有忍辱铠甲，嗔恨煩惱敵的進攻你如何抵擋呢？
既依極嗔心，乃堪修堅忍，
故敵是忍因，應供如正法。
既然要依靠嗔害心強烈的仇敵，我們才能修成堅固的忍辱，所以仇敵是得到安忍功德的根本助因，應該像供奉正法一樣去供奉。
綜合以上所講的內容，可得出結論：仇敵的嗔害，是修行人成就安忍的根本助因，而且仇敵嗔害越強烈，所受的苦惱越厲害，忍辱力才能越增上。這就好像我們在鋼爐裏生火時，如果往鋼爐裏吹的風越大，那麼火勢也就會更旺，修安忍時也一樣，外敵的嗔害煩惱風吹得越猛，修行人的安忍智慧火也就會更加熾燃。我們去翻閱諸佛菩薩與高僧大德們的傳記，要找不依靠怨敵的嗔害而修成安忍的事例，這恐怕是沒有的。在《雪山藍獅子》中有一個公案：以前在藏地有一位修學大乘佛法的行人，有段時間他發心修習忍辱來對治自己特別強烈的嗔恨煩惱。他下了很大的決心，在山上找了一個岩洞，于多年中一直不斷地修他的“忍辱”，後來一位上師知道了這件事，專程到山上看望這位住洞的修行人，見面後相互作了一些交談，修行人也談了自己多年修習“忍辱”的心得，上師靜靜地聽完了他的話，說：“噢，可憐的人，你誤入歧途了，你在這種環境中修忍辱波羅蜜，哪會有什麼功效呢？”那位修行人聽到了這句話，馬上就被激怒了：“啊，我在山上修這麼多年的苦行，你敢說沒有一點用，……。”“現在你看看自己，這就是你多年修持的驗證嗎？”那位上師的話直接擊中了修行人，使他終于從迷惑中清醒過來。
大家一定要明白，敵怨損害雖然令我們初學者很難受，然而這是生起安忍功德的必須因素，就像要治愈自己的疴疾、增強體質，必須要服用一些苦味的良藥一樣。敵害固然不好受，然而卻是成就忍德的根本助因，其作用與正法一樣能增上我們的功德，理應如同正法一樣去供奉。
《妙瓶》在此段落後說：以上已闡述了如何對敵害修忍，于此我們必須以平等心來觀待世間八法，方能平息稱譏苦樂引生的貪嗔煩惱。《未生怨王忏悔經》中說：“依世間八法不會獲得出世間解脫。不願被利養等世間八法所劫奪，則彼應生起如海智慧。”論中還引用了《學集論》、《親友書》、《四百論》中的教證，對世間八法的虛幻本質作了剖析。如《四百論》中說：“過去則無樂，未來亦非有，現在亦行性，汝勞竟何爲。”世人所謂的安樂在什麼時間上可以成立呢？過去的安樂已成虛幻夢景，未來的如同口頭計劃，亦是不可得到，而當下的法又是刹那刹那生滅遷流不住，這樣哪有什麼安樂法可享受呢？世人虛妄計執的諸法如同在暗中旋轉一點火星時，人們見到的火輪一樣，本無而妄見有，這又有何可貪執的呢？
庚叁、(恭敬有情)分叁：辛一、觀想福田而恭敬；辛二、觀想佛喜而恭敬；辛叁、觀想害利之果而恭敬。
辛一、(觀想福田而恭敬)：
本師牟尼說，生佛勝福田。
常敬生佛者，圓滿達彼岸。
本師釋迦牟尼佛說：佛和衆生都是殊勝的福田。經常恭敬供養諸佛與衆生的修行人，能圓滿二資抵達正覺的彼岸。
大乘佛弟子對衆生不但不能嗔恨惱害，而且進一步要以恭敬心去對待。本師釋迦牟尼佛曾于《淨願經》中說過：“我依靠衆生如來之福田，獲得不可思議之功德莊稼。”《華嚴經·普賢行願品》中也說：“一切衆生而爲樹根，諸佛如來而爲華果，……是故菩提屬于衆生；若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”大乘行人要成就佛果，必須依靠衆生和諸佛才能積累資糧，這就好像農民要獲得糧食，須依賴肥沃的土地去耕種一樣。正是因爲如此，世尊在許多經典中作過教示，衆生和佛在菩薩的修道過程中，都同樣是殊勝的福田，故一切希求無上菩提者，應當尊敬衆生。
此偈前兩句是援引教證來成立這種觀點，後兩句是從理證上來說明。在佛教史上有許多大乘佛子，他們在修道過程中，恒時恭敬承侍一切衆生，同時也恒時恭敬供養十方世界中的如來，依靠這兩種殊勝的功德福田，最終成就了自他的圓滿利益，這些客觀事實是“生佛勝福田”的有力證明。無論去看哪一位成就者，他們都是遵循世尊所指示的真實道，依諸佛如來和廣大衆生的殊勝福田，圓滿福德智慧資糧而成就二利的廣大事業。因此，如果我們也想成就二利，必須依照世尊的教導循前人的足迹，對衆生與諸佛以平等的恭敬心去承侍。
修法所依緣，有情等諸佛。
敬佛不敬衆，豈有此言教？
就修行所依的助緣來說，佛和衆生同等重要。如果敬重諸佛而不敬重衆生，這種言教與做法是不應理的。
在大乘行人修持過程中，自初發菩提心到最終圓滿佛果，其間諸佛聖尊當然是至關重要的所依助緣，這點我們佛弟子都會了知。但是，很多人卻不清楚，除了諸佛聖尊外，叁界芸芸衆生對修行菩提的作用有何等重要。從修行所依助緣的角度而言，衆生與佛作用是相等的，每個修行人都必須平等去尊敬。而許多人不明白這點，只知道尊重佛陀，卻不尊重衆生，這是非理的觀念與行爲。
修持佛法的究竟目的，是爲了圓滿福慧功德，得到圓滿二利的佛果。在這個過程中，修行人必須要得到如來的加持，依如來的教導去行持，這一點是根本。但從發心、積資糧、證果位的過程上看，這些過程中衆生也是必不可少的助緣。在發菩提心時，發心者要如實觀行：“爲利衆生願成佛！”如果沒有衆生，發心便無由可起；再者學道積資糧的過程，需要修習六度四攝等菩薩行，如果不依靠衆生，布施、忍辱、四攝等等，也就無從下手；…
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