..續本文上一頁閻羅黑殿，公正嚴厲的黑白判官便會依他的惡業，作出判決，讓獄卒們以種種酷刑懲罰他。如果對仇敵作嗔害惡業，在死後要招致閻羅獄卒的懲罰，這不就等于是得罪仇敵的依怙而受害嗎？到時成百上千的獄卒拿著刀鋸劈割、用沸騰的鐵水澆灌……，這些可怕的後果，都是在世時爲非作歹損害衆生的惡行所招致。那時候，如果時間可以倒回來，讓自己重新選擇，是安忍仇敵的損害，還是對仇敵嗔害報複，我想沒有人會選擇後者吧。
仇敵的力量雖弱小，然而只要能考慮到他們背後的依怙，明白自己如不安忍而生嗔報複，將遠離諸佛的加持，招致地獄獄卒的折磨痛苦。舉手投足間，爲自己帶來這樣的嚴重後果，對此怎能輕忽而不慎重取舍呢？因此，能真正了解這些因果利害得失的修行人，一定會像白衣平民遭受君王的壓迫而不發怒，而且還會常處卑下之位去承事君王一樣，去恭恭敬敬地對待仇敵與一切衆生，恒時隨順承事，使他們生起歡喜心。
對衆生恭敬修安忍或相反去做，這兩種做法所招致的利害得失，如果能明白，那麼對衆生的恭敬心與安忍心就一定會生起。有些人外表上對別人也有一些恭敬心，但只是限于對高位者，或者是出于有所求而行，這不是真正的恭敬心與安忍，也沒有真正的意義。大乘修行人的恭敬、安忍，應是對每個衆生發自內心的平等恭敬、慈愛，是出于慈悲喜舍四無量心的善法。各位扪心自問：面對仇敵傷害時，自己是否有利益他的善心，是否能將他如恩人、善知識一樣恭敬，平時是否能想到饒益或嗔恨他們的利害關系呢？經常如是去反問自己，即可明了自己修心的效驗，明白自己與大乘菩薩的差距。
暴君縱生嗔，不能令墮獄；
然犯諸有情，定遭地獄害。
殘暴的君王無論怎麼生氣，也不能把人打入地獄受苦；但是，如果嗔怒有情，卻會帶來地獄的苦害。
對修行者來說，自己對衆生的安忍恭敬，要遠遠超過平民百姓對暴君的小心承事，爲什麼呢？因爲惱亂衆生的後果遠比惱亂暴君的後果嚴重。曆史上有許多暴君，對待下屬非常凶殘，如果有人使他不悅，馬上便會遭受到種種酷刑的迫害，比如說車裂炮烙、五馬分屍之類，這類刑罰令人非常痛苦。可是，人間的痛苦畢竟有限，如果與地獄比起來，從痛苦的程度與受苦時間等各方面上去看，人間的苦可以說微不足道。人間暴君如何嗔怒，也只能是給人們加以人間痛苦的折磨，時間也只有短短的一段，他用盡種種方法，也不能將人推落地獄受痛苦。但是，如果我們嗔害惱亂衆生，這個後果卻非常嚴重。造嗔害惡業的人，死後立即爲凶暴的閻羅獄卒捆縛，投入烈火熊熊的地獄，于千萬億年中，遭受人間無法想象的酷刑，無有片刻停頓之時。《正法念處經》中說，殺害一衆生，將墮地獄受半劫的痛苦，另外還要遭受五百次生命爲他人所殺的痛苦。龍樹菩薩在《菩提心釋》中說：“世間有情所感受，地獄餓鬼及旁生，所有種種無邊苦，皆由損害有情生。”損害有情的果報是如此嚴重，但奇怪的是一般人對冒犯權威卻是如此地害怕，而對損害衆生卻一點也不在乎。兩者所得的果報如此懸殊，但我們對輕微的眼前苦害十分害怕，對將來的大痛苦毫不介意，這完全是目光短淺、愚昧無知所致。
如果能了解這些因果，那有誰願意去損害有情，受叁惡趣的苦果呢？我們既然明白了這些因果利害，在修道過程中，應盡最大的努力避免損害衆生。應將每個衆生都觀爲威勢無比的君王，自己恒處卑位而恭敬謹慎承事，對他們的任何傷害都無有怨言而安忍。
如是王雖喜，不能令成佛，
然悅諸衆生，終成無上覺。
同樣，使一個有權勢的國王最高興，也不能賜給我成佛的安樂；但是取悅衆生，最後一定可以圓滿無上正覺。
惱害衆生有上述嚴重的惡報，相反如果利益衆生，取悅衆生，其利益卻無法思議，遠非取悅人間君主所得能比。世間有很多人費盡心機，甚至不擇一切手段，去取悅君主，以便得到一些好處，但是，即使能讓一個君主生起極大的歡喜心，所得又有多少呢？從曆史上看，很多人爲皇帝勤勤懇懇，不分晝夜地操勞，甚至棄身命不顧地爲皇帝效勞，這樣曆盡艱辛，所得到的最多只不過是“位列叁公”而已。到了最後，兩腳一蹬，命歸黃泉，盡抛在世的榮華富貴而赤身赴往後世。人間君主所賜的財産、地位，確實很有限度，很多世間智士對此也是棄之如糞土。不要說人間君主，就是帝釋梵天等尊主，他們的賞賜也很有限。佛陀在因地修菩薩行時，帝釋天多次爲菩薩的善行所感動，要賞賜菩薩，但菩薩要求能利益叁界衆生的菩提功德時，帝釋天只有告之對此無能爲力。不要說圓滿二利的功德，就是小乘見道果，大乘資糧道果位，盡叁界國王與天神的所有力量，也無法辦到。但如果我們努力修習善法，去利益悅樂衆生，那麼在衆生的殊勝福田中，可以積累起廣大的福德資糧，也可以生起殊勝的智慧，最終圓滿二資，證悟佛果。龍樹菩薩說：“未舍諸衆生，獲得佛菩提。”如果不舍棄衆生，通過精勤饒益衆生的修行，決定會獲取無上菩提果。這種悅樂衆生所得的成就，盡叁界所有國王、天神的能力，也望塵莫及，權衡之下，我們理應去恭敬承事、悅樂衆生，其努力程度應遠遠超過世人恭敬取悅國王的努力。
對初學者，以傳講佛法等方法去利樂衆生的能力不是很大。但是，利樂衆生的方法有很多，比如說自己真心誠意去解救即將被殺的旁生，那麼得到解救的生靈一定會生起極大的歡喜，這在有漏的善法中功德最大，也是人人可行的方法。蓮池大師說過，如果自己沒有財力去放生，隨喜他人的放生功德，贊歎放生功德，勸別人放生等等，也可得到很大的福德。在放生時，念一些經咒加持所放生的有情，對它們的利益更是很大。《度狗經》中記載著佛陀在世時，有一位沙彌在化緣路上，見到一個屠夫准備殺一條小狗，小沙彌見到小狗驚恐求饒的慘狀，生起了大悲心，便請求屠夫不要殺害小狗，但屠夫沒有理會這個要求，小沙彌沒有辦法，只好爲小狗念經回向。依靠回向的功德，小狗死後馬上轉生爲一位施主家中的男孩。男孩長大後，有一次又遇到了托缽化緣的那位沙彌，而且馬上記起了前世的情景，認出了前世的恩人。當時男孩特別感激，在沙彌面前皈依叁寶，後來證得不退菩提果位。從這則公案中可以看出，念經回向對旁生的利益確實很大，只要遇到旁生有情，希望大家爲它們念一些佛菩薩的名號、經咒，給它們回向功德，這樣能使它們得到利益，我們自己也可積聚資糧。
雲何猶不見，取悅有情果，
來生成正覺，今世享榮耀。
爲什麼我還看不出，取悅有情産生的巨大善果呢？取悅有情，能在未來成就佛果，今生也可享受美譽等榮耀。
世間有些事情，可以通過自己的根識現量感知；有些事情，雖然不能親自見到，可是通過比量或者聖教量，也可以清楚了知。在菩提道中，依衆生修安忍，以種種方法施予利樂，讓他們生起歡喜心，這些善行所帶來的果報，通過現量、比量、聖教量都可以知道：取悅有情可圓滿修行人的資糧、消盡罪障，現前證悟二無我的智慧。對此每個想成就的人，應反複思維、觀察，沒有必要假裝不知道而不去如是奉行。假如不能對此生起定解，精勤利益衆生，那麼菩提果便與自己無緣。
如果有殊勝因緣，通過對衆生非常強烈的大悲饒益心，自己在短時間內就會圓滿很大的功德，現前證悟。比如說無著菩薩在雞足山修彌勒本尊十二年都無成果，最後卻因爲一刹那強烈的大悲心，彌勒菩薩親自現前，賜予悉地。對衆生的慈悲饒益，不僅能使修行者得到成就，暫時在世間也可享受由此而生的無比聲譽、富饒的財産與衆生的敬重等等，有許多安樂榮耀。《學集論》中說：“令衆生快樂是一切暫時與究竟安樂之因。”如果有利樂衆生的因，那麼自己必定會有安樂果，這不用問有神通的瑜伽士，也不用打卦算命，比如說我們現在安住于喇榮山溝，能依止上師修學殊勝的佛法，吃、穿、住樣樣都具足，快樂無憂，這就證明了自己前世做得不錯，給予過他人很多安樂。那麼來世，也不用找人蔔算如何，各自觀察自己是不是能修持安忍，能否利樂有情等等，便會很明白。
永明延壽大師在出家前，曾被判處過斬首的死刑，在刑場上他很高興，一點畏懼都沒有，爲什麼呢？因爲，他知道自己救過很多生命，又對阿彌陀佛具足真誠的信心，死後肯定會往生極樂世界，脫離此方苦海，去享受無比的大安樂，哪能不爲此高興呢！他對因果不虛有如是堅定的信心，所以在生死之際能如此灑脫，而我們看看自己有沒有這樣的信心呢？恐怕有些困難吧。正是因爲對因果不虛，不能具足如是的堅定信心，自己對善業惡業的取舍一直不能堅定，不能如說奉行佛菩薩的教言，以此而至今尚未解脫。如果對因果能堅信，那我們聽聞到損害與利樂衆生的利害後，也一定能爲了今生來世，甯死也不損害任何衆生，成爲一個真正的大乘菩薩。《百喻經》中記有一個沙門，去一個施主家應供。那位施主特別富裕，有一顆價值高昂的寶珠。那位沙門到他家後，施主因有事到戶外去了一會兒，他家裏的鹦鹉在這時不知爲什麼吞食了寶珠。施主回來後，發現寶珠不見，懷疑是那位沙門偷了，而那位沙門雖然親眼見到了鹦鹉吞食寶珠，但他想如果自己說出來，鹦鹉肯定會因此而喪命，便默不作聲。施主再叁追問，也得不到答案，就生起了嗔恨，用棍棒毆打沙門，並威脅說：“如不交出寶珠，便殺了你。”那位沙門仍默默地忍受著，甯願自己死也不願說出這個秘密而讓鳥喪命，最後那位可敬的沙門被打得血流滿地，奄奄一息時，鹦鹉跑過來飲血，而盛怒如狂的施主一棒將它也打死了，沙門見到鳥已經死了，便將真情告訴了施主。施主將鳥剖開，果然找到了寶珠，因此非常愧疚地問沙門：“你爲什麼不早一點告訴我呢？”沙門平靜地說：“我如果早告訴你，害怕你殺死鹦鹉啊！”爲了利益一個小旁生而…
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