..續本文上一頁而安住于寂靜清涼的正法，做到這點有一定難度，需要長期不懈的努力。有些人雖然在外境上斷除了散亂，但內心的散亂並未止息，整天妄念紛飛，不能保持正知正念，這種狀態下，禅定也不可能現前。當然，此處所說的禅定，並非世間那種全然無念的禅定，麥彭仁波切在教言中說過：禅定並非全然不思維、不起念的狀態，初學者如果能專注思維人身難得、佛法難聞、大悲心、上師叁寶的功德等，如是專注正法不散亂于它處，也是一種禅定。
辛二、(廣說)分二：壬一、斷世間；壬二、舍妄念。
壬一分四：癸一、需斷世間之理由；癸二、絕斷貪于內有情界；癸叁、絕斷貪于外財等世間；癸四、斷已依止寂靜處。
癸一、(需斷世間之理由)：
貪親愛利等，則難舍世間；
故當盡棄彼，隨智修觀行。
如果貪戀親友，愛執名利等俗事，自己則很難舍離世間；所以應當完全舍棄一切貪愛，並依循智者所說的原則去思維修習。
修行人如果不遠離親友名利等世間八法，身心常爲這些所羁縛、幹擾，那麼要舍離世間，生起出世的禅定，可以說是無有任何可能性。修行人之中，有各種不同的習氣，有的人對親戚、朋友等非常貪戀，自己無論到哪兒，心中總要挂念不舍，想方設法要保持通信聯系；有的人對親人的執著不是很大，但對世間名聞利養的貪求非常嚴重。這兩種貪執都是輪回之索，如果自心不能斷除這些，則斷絕了出離輪回的希望，所以作爲追求解脫的修行人，應該完全舍棄親戚眷屬、名聞利養等等，這一切對自己今生後世都無有解脫利益的俗事。初學者即使暫時不能頓然全部斷舍，也應采取較爲緩和的手段次第斷除，比如說今天生起了對親人的貪戀，想寫信聯系，此時警醒到這種分別念的不如法，雖然不能在當下全部將這個念頭消除，但可以鼓勵自己暫時不要寫信聯系，過兩天再說，一天天拖下去，這些貪執便會漸漸淡薄。最終應跟隨古代的高僧大德們，將世俗一切牽纏全部舍棄，使身心無牽無挂。在此基礎上，再遵循善知識所教導的觀修次第，徹底地降伏自心散亂，使自心能恒時安住于禅定。
貪著世間八法，就像作繭自縛一樣，越貪著痛苦也就會越多。世人整天爲世間八法而忙碌，而實際所得只有痛苦而已，大家反複聽聞、閱讀、思維有關的教言，一定能認清過患，生起斷除貪著的決心。
有止諸勝觀，能滅諸煩惱。
知已先求止，止由離貪成。
依靠禅定所生的勝觀，才能滅盡種種煩惱種子。知道了這個道理後，應當首先努力去求得寂止，而想修成寂止又須先使內心遠離世間貪著。
要斷除煩惱種子，只有靠甚深的勝觀智慧，而勝觀智慧只有在禅定或說寂止的基礎上才能生起。在較深的層次來說，止觀是同一本體上的兩個不同反體，而在暫時修習次第上來說，修行人必須要先得到寂止，才能生起徹斷煩惱的勝觀。如《攝正法經》中雲：“由心住定，乃能如實了知真實。”如果不能得到寂止，煩惱習氣得不到壓製，觀修無我空性的勝觀就無法生起，煩惱習氣種子也就無由根絕。有關修習止觀次第的教言，大家可以去參閱無垢光尊者所著的《心性休息》、阿底峽尊者的《中觀修行論》、宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》、智者大師的《摩诃止觀》等，這些論著中都有如何先求寂止，後發勝觀的具體修法。
如果煩惱習氣不斷絕，輪回痛苦無法超脫，修行也就失去了意義，爲此自己應精勤修習止觀，而成就止觀的次第必須先成就寂止。知道了這些道理後，自己應努力趨入寂止的修習。有關寂止的修法有多種，但一般來說，有九種住心的次第，即安住、正住、攝住、近住、調住、寂住、最寂住、續住、等持住。在此過程中，修習者必須先聽聞教言，斷除耽著世間劣事等懈怠沈掉，使身心得到堪能，生起身心自在調柔的輕安，寂止方能生起。如果內心不能斷除對世間八法的貪戀，如同船爲鐵錨所滯，不解除它，怎有可能隨主人的意圖而自由行駛呢？這一點並不需要很多的講解，各人去觀察自己的心念，或以自己的修心體驗，就可以清楚地了解內心貪戀世間的過患。
癸二、(絕斷貪于內有情界)：
自身本無常，猶貪無常人，
縱曆百千生，不見所愛人。
自己的身命本來就是無常易壞之法，如果還要貪愛無常的親友而造罪，那只有墮入惡趣，縱然曆經百千次的轉生，也沒有機會遇見他所喜愛的人。
貪著世間分兩大類，即貪愛親友等情世間的有情，與貪執財利等器世間的事物。首先從情世間來說，一般衆生都特別貪愛自己的親友，爲了博取親友的歡喜而不惜造作種種殺盜惡業。有些人雖然想追求出離輪回的解脫，卻因無始的串習，不能放下對親友的貪愛，因而無法下決心離開親友、專心修行。對這種貪愛親友的習氣惡行，論中著重提出了其嚴重的過患，讓修行人明知後能依教斷除。
人的身心五蘊，從內到外沒有一個是常有不變之法。大家觀察自己的身心，刹那之間都在壞滅遷流，毫無可依賴的實質，自身如是短暫無常，不可依靠，而自己的親友等有情亦同樣如此。他們的身心生命都是短暫無常而不可靠之法，在百年之中，無疑會歸于死亡；而從細微之處去分析，刹那刹那之間，都在無常變滅。自己如此無常不可靠，而另一方面，親友亦是無常變幻，毫無堅實可靠之處，那有什麼必要去貪執呢？自己毫不可靠的身心，如果去貪愛無實的親友，便會造作種種貪嗔罪業，這些罪業的成熟，使自己于後世中墮入惡趣，在惡趣中縱然千百次轉生，還有沒有機會再見到自己所貪愛的親人呢？這是很難的，不管你對某人有如何深厚的貪愛，而各自的業力不可能完全相同，今世以某種業緣而短暫共處後，後世便各奔東西，很難再度相聚，即使再度投生到一塊，是親是仇也難以預料了。大家從許多因果輪回故事或聖者的教言中，可以清楚地明白這些道理。
有的人說：“親友對我有很大的恩德，我應以愛心報答他們，怎麼能完全舍棄呢？”在修行中暫時舍棄親人是爲了更好的報答恩德，而且舍棄的是狹隘的貪愛煩惱，代之以廣大平等的慈悲心。換句話說，舍棄對親人的貪愛，是爲了生起對所有衆生的平等慈愛心，以此才能真正地報答輪回中一切父母親人的恩德。以前華智仁波切和紐西隆多在森林中修行，紐西隆多的母親讓人給他捎來了一些酥油，華智仁波切問他：“你現在想念母親嗎？”紐西隆多回答說：“不想。”華智仁波切聽後顯得很不高興，馬上指出了他的錯誤：“你這個人很不好，連自己的母親都不想！你應該想想母親的恩德，想想這團酥油，是她如何省吃儉用、辛辛苦苦地做出來，又這麼遠讓人帶來給你。母親對你這麼好，而你卻一點感激之情也沒有，這樣的兒子……。”然後叫紐西隆多在七天之中專門憶念母親的養育關懷之恩，紐西隆多依教觀修後，向華智仁波切彙報說：“我現在知道了，母親對我恩德真的很大啊……。”“嗯，你修成了第一步，現在你應觀修一切衆生都做過自己的母親……。”華智仁波切的善巧教導，使紐西隆多通過一團酥油而對衆生生起了殊勝的大悲慈愛心。這種平等的慈悲心，才是大乘修行人應有的心懷，如果有狹隘的貪愛現世親友之心，怎有可能生起呢？如果我們真正慈愛自己的親人，理應生起這種平等大悲心，通過努力修習，證得無上的利生能力，引導親人證得無死的大安樂，安住于法界安樂宮而永無分離，那才是真正的報恩。
未遇則不喜，不能入等至；
縱見不知足，如昔因愛苦。
如果不能親近所愛的人，心裏則悶悶不樂，無法趨入等持；即使見了面，也不會知足，仍然像未見時一樣因得不到所愛而痛苦。
如果對親人有很強的貪愛，這種人始終無法使自心得到甯靜。因爲他沒有機會親近自己所貪愛的親戚朋友時，內心會因此而悶悶不樂，日思夜慮。有些人第一次離開親人到學院來求法，時間稍長，這種煩惱便會現前，白天晚上不停地挂念著親人，自己的聞思修行沒有辦法專心進行。尤其在修等持時，身體剛坐下，腦子裏想念親人的妄念便會紛紛而來，自心始終無法專注所緣。六世達賴喇嘛倉央加措在詩歌中曾寫過：“身體雖置僧衆中，心系遠方之愛侶……”修行人不能放下對親友的貪愛，等持也就永無成功之日。
即使自己如願以償，能與自己所喜愛的親人相見，但相見之後，貪愛並不會因此而得到止息。世間一切貪欲享受都有永不滿足的本性，人們越享受欲樂，貪欲之心也會越增長，《廣大遊舞經》中說：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”世人貪愛親友，貪愛財利等欲樂，如同飲用鹽水會越喝越渴一樣，越享受欲樂貪欲也會越熾盛，這種感受如同自己在未見到親人前一樣，充滿欲壑難填的痛苦。人類貪愛的痛苦不可能因外境改變而減弱、消失，美國六十年代的搖滾巨星“貓王”普萊斯利，在他最後一場演唱會上，曾絕望地哭喊著：“盡管什麼都嘗試過，可是我還是得不到滿意！”世人內心的貪欲痛苦，必須從內心下手去解決，如果從外境去努力，無論是誰，不可能得到什麼滿足而平息。
華智仁波切說過：世俗之事，越做越沒有邊際；你如果停下來，那就是它的邊際。還有大德曾說過：“離別之時，心中充滿痛苦；相聚之時，更加痛苦。”這類教言有許多，如果大家去參閱、思維，一定可以認清貪愛親友的過患。不管是父母，還是朋友，如果不能斷除貪愛挂慮，被這些世俗法所牽扯羁絆，自心將無法趨入自在安甯的叁摩地。
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
如果貪執有情，則會障蔽自己洞見諸法實相的智慧，也會毀壞導向解脫的厭離生死之心，最終要遭受輪回諸苦的逼迫而憂惱。
如果不舍棄對親友的貪愛，證悟成就就會受到根本的障礙，導致無邊的痛苦憂惱。因爲貪執親友，自己將無法修成寂止；沒有寂止壓製煩惱的擾亂，勝觀智慧就如同無根之苗芽，無法生長起來；而本來清淨如同虛空的諸法實相，也就不可…
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