..續本文上一頁能現見。要現見諸法實相，必須要趨入甚深的禅定，清除自相續中煩惱遮障，這一點我們聞思過經論，都應如實了知。如《大智度論·釋初品中禅波羅蜜》中雲：“此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禅定生……，欲得智慧者，行此禅定。”
再從另一個層次來說，貪執有情的煩惱生起時，必然會毀壞厭離生死之心。修行人如果感受到了叁界輪回猶如火坑，世俗親友等諸法都不離開苦的本性，自心因此對輪回諸法生起厭惡、舍離，以此漸漸將自己導向解脫之路。而對親友等有情生起貪愛，戀戀不舍，這種貪心是與厭離心完全相反的力量，如果隨順這種無始劫來串習的惡習煩惱，自己的厭離心無法保持，很快就會爲貪欲惡習摧毀無余。大家經常可以看到或通過種種途徑了解到這方面的事實例案：某某人雖然想學佛、修行，但他不願意舍棄家庭、遠離親友，結果始終沒有生起厭離，走上解脫正道；某些人剛剛生起了一點厭離心，離家學佛修行了一段時間，但生起了貪愛親友的煩惱，厭離心立即被摧毀無余，重新陷入了世俗險道。有些人身雖出家，而內心始終沒有斷絕貪愛親友之心，這些人如果不改變自心，修行永無成功之日，而且他的結果也是非常危險。
《因緣品》中說：“世間諸痛苦，憂愁及哀號，皆從貪親生。”世人的諸般痛苦憂愁、哀傷、哭泣，都是因貪愛親眷而生。大家可以從曆史、自己所經曆的人生等各方面細細分析，人世間的痛苦哀號，其主因確實是貪愛親眷。作爲一個修行人，應對此生起深刻的認識，想想自己在今生得到了脫離叁界大苦海的機會，如果還要貪愛世俗親人，那今生、後世到底要往何處去呢？
若心專念彼，此生將虛度，
無常衆親友，亦壞真常法。
如果一心思念所貪愛的親人，今生將毫無意義地虛度，而且貪愛無常的親友，還會破壞對真常安樂法的證悟。
一個人的心思如果全部放在貪愛親友方面，自己一生中主要精力、時間就會虛耗在這些親友身上，而聞思修行正法的事，也就會被冷落在一邊。到死時回顧一生的時光，已經毫無意義地虛耗了，多劫善行感得的人身，在種種無義的交結世俗親友中，白白地虛度，那時捶胸長歎，雙淚垂頰，懊悔也來不及了。世人一生中爲了家庭、親人，像螞蟻、蜜蜂一樣忙忙碌碌，縱然能與親人朝夕共處，白頭偕老，子孫滿堂等等，到頭來命歸黃泉，一生忙碌能爲自他帶來什麼利益呢？除了獨自帶著護親伏怨造下的業力之外，什麼也不會有。古時的老修行人有句經常挂在嘴邊的話：“出家才有證道緣，戀家豈有證道時。”一個人貪戀家庭親人，絕無證悟成就的機會。有些人一邊貪圖世俗的欲樂，一邊又想證得出世的安樂，對凡夫來說，這是不可能的。以前迦葉佛在世時，一個國王夢見大象生小象，小象身體已經出來了，可尾巴一直沒有出來，迦葉佛解釋這個夢預示著：將來釋迦牟尼佛教法的末法時期，很多人在形象上雖然出家，但心不出家，貪戀世俗。這種形象出家沒有什麼真實的意義，心不舍俗家，此生也只會是渾渾噩噩，做一天和尚撞一天鍾，根本得不到解脫。
世間親友是無常易壞之法，此生過後便會各隨業力漂泊，而且在此生之中，翻親爲仇的事也是屢見不鮮，真正在一生中都保持著恩愛不變的親人卻很少。而貪愛這樣無常的法，卻會毀壞修行人永恒不變的無上解脫安樂(此處的“真常法”在梵文原頌爲“卍”字*輪，卍是常有真如法性之標志。)。修行人如果斷棄貪執世俗親友，精進努力地修行，便一定能證得真常大樂之法性，然而許多人因貪戀親人，斷絕了這種機會。以貪執微小的無常法而毀壞了自己獲得真常大安樂的機緣，也就是說以貪愛無常親友摧毀了恒常不變的卍字*輪，這種愚癡顛倒的行爲，每個能了知者，理應迅速斷舍。
《妙臂請問經》中說：“昔日怨敵成親友，往日親友翻成仇，無關之人變親怨，知此不應貪親友，斷離貪執勤修善。”輪回中的親怨無常易變，了知到這些，爲什麼還要貪愛親人呢？自己應該好好把握今生，舍棄一切貪愛到寂靜處，爲自他求證解脫大安樂果位。《學集論》中說：“應當以《郁伽長者請問經》中所說的道理，防範居家的過患，而安住于寺院之中。”《月燈經》中說：“習近不舍諸欲樂，貪愛耽著妻與子，安住可呵家宅中，畢竟不成無上覺。”“不起著欲，遠離眷屬，棄舍在家，得無上道。……未有叁世，諸佛如來，由常在家，住于欲地，而能獲得，勝妙菩提。”叁世諸佛如來沒有一個是住在家中而獲得菩提果的，我們後世欲求無上菩提道的修行人，能牢記這個教證，也應知道自己該如何修行吧。
行爲同凡愚，必墮叁惡趣；
心若赴聖境，何需近凡愚？
如果自己的行爲和凡愚者一樣，那必定會墮向叁惡趣；自心如果向往解脫聖境，何必親近愚癡凡夫而增加逆緣呢？
我們的行爲，朝凡夫還是聖者的方向去發展、靠攏，這是墮落與解脫的兩種不同的方向。如果一心親近愚癡的凡夫親友，行住坐臥等行爲也隨同他們，這無疑會導致自己墮向叁惡趣。因爲世間凡愚的行爲，無非是出于貪嗔癡的惡習煩惱，起心動念，一舉一動，如《地藏菩薩本願經》中所言：“無非是業，無非是罪。”我們如果也陷于這種狀態之中，而不求向上解脫，只有恒時積累罪業，爲自己帶來叁惡趣的痛苦。博朵瓦格西說：“初學者的意志本來就不很堅定，如果再親近世間愚夫，與他們共同交談、做事，那我們今生來世的安樂一定會全部毀壞。”對信心、見解不是那麼堅固的初學者來說，親近凡愚者會使自己的煩惱惡習被引發而無法調伏。俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”親近凡愚只會使人墮落惡趣，如果想得到解脫，趨入聖者之安樂境，那就毫無必要去親近凡愚。以前藏地的老修行人經常說：“智者與智者交往，智慧更加增上；愚者與愚者交往，愚昧無知更加增盛；智者與愚者交往，智者變愚，愚者變智。”以前那些戒律清淨的修行人，與世間凡愚交往時非常謹慎，很注意防護自己的心念、行爲，以避免受他們的影響。我想現在的大多數修行人，自己的善根微小而脆弱，如果不加以保護，一旦與惡人交往，那就十分危險，甚至會像麥彭仁波切所說：如同秋天的白霜摧毀鮮花一樣，無一可逃脫厄難。作爲追求解脫聖境的修行人來說，當恒時提醒自己：親近凡愚只會使人向下墮落，而我是向上追求解脫之人，千萬不能親近他們啊！
刹那成密友，須臾複結仇，
喜處亦生嗔，凡夫取悅難。
刹那之間，他們會成爲密友；而不小心得罪了，須臾間又會變成仇敵；對于本應歡喜信受的善行也會生起嗔恚，異生凡夫真是難以取悅啊！
世間凡愚，不知因果昧于取舍，他們的性格大都非常惡劣，行事也沒有什麼可靠的標准。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，他們有可能把你當成最親密的朋友，什麼秘密話都向你吐露。然而過一段時間後，也可能僅僅是因爲一句無意之間的話語，矛盾沖突就會出現，他們馬上會翻臉不認人，與你結下仇恨，這一點你們在家時或許都有過深刻體驗。世人行事的反複無常，在人類曆史上一向就是這樣，並不是今天如此，或在某個階段如此。藏族有一首古老的民歌中說：“親友無常如同夏日之彩虹，仇恨無常如同秋季之鮮花。”本師釋迦牟尼佛在作寶髻國王時說過：“唉，因增上貪欲的緣故，最親密的朋友也瞬間變爲仇敵。”英國的文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中曾寫過：“啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裏好像只有一個心/睡眠飲食、工作和遊戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，爲了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人……”
世間凡愚的本性就是這樣反複易變，親怨無定。而且他們對利害善惡也不能辨別，有些本應歡喜信受的善行，比如說讓他們布施財物做一些善行，不讓他們酗酒、賭博，他們不但不高興接受，反而會因此而生起嗔怒。這樣的凡夫，很難以通過善法讓他們高興，因爲他們爲惡習所縛，習慣于造罪作惡，一旦修行人示以善法，他們很難接受。當然，異生凡夫中也有一些根機較好，能明辨利害的人，但這畢竟是極其稀少的一部分。對大多數凡夫來說，愚昧無知，性格惡劣，一般的修行人想去結交他們、取悅他們，確實是有很大的困難。(“凡夫取悅難”一句中之“凡夫”，在原文中爲“異生”，異生與凡夫意義基本上相同。《叁昧王經》中說：“生于異處故，乃名爲異生。”凡夫人沒有解脫，無法生于清淨刹土中，或安住于法界中而無有變動，他隨業流轉輪回，轉生在六道中無有一定，所以稱爲異生。)
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
進獻忠言時，他們不但要生嗔恨，還會反勸我們放棄各種善法，如果不聽從他們的惡言，便會大發嗔怒而墮入惡趣。
一般修行人對那些不辨是非黑白的凡愚進獻忠言時，效果往往會適得其反。好心好意、苦口婆心地勸告他們斷除惡業、修持善業信奉正法等等，他們卻又認爲修行人在欺侮他、指責他的短處，以此而不願聽從，甚至大發嗔怒。凡夫多劫以來習慣于造惡，因而在聽到斷惡行善的忠言時，往往會感到逆耳難以接受，這就好比一個習慣于苦味食物的人，在給他甜食時，他反而覺得難吃，因而生氣。有的凡夫在聽到忠言時不但嗔恨，更會進一步來勸我們放棄修行善法，他們會舉出種種邪說、邪見來勸導放棄善行、放棄出家等等，這類事我們也許每個人都遇到過。特別是在這種年代，真正懂得正法者極其稀罕，而世人的思想越來越迷亂顛倒，一個真正的修行人去接近時，他們會如同薩迦班智達所說的那樣：“猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴。”如果不接受他們的邪說，這些人會更加嗔惱，任意誹謗叁寶正法，製造嚴重的惡業，以誹謗叁寶的罪業，必然導致他們後世墮入無間地獄受苦。
世間凡愚是初發心學佛修行的大障，《叁昧王經》中說：“異…
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