..續本文上一頁量，它也只是藉因緣假合而生，與此相同，他人惱害我們實際也是無法自主，業緣逼迫而已。作爲人，大都是不願意惱害他人，即使是性格暴戾之人，他也不願意生起煩惱，而導致他人與自己爲仇。雖然他心裏很明白：“不能煩惱”，然業力習氣現前，因緣逼迫時，他不由自主地煩惱起來，以此而做出種種傷害別人的行爲。我們如果對自己的煩惱作觀察，就會非常清楚地明白：煩惱如同疾病一樣，業力現前時，是無法自主的。因此，大家要推己及人，他人對我們作惱害時，應當生起悲憫、理解，而毫無怨恨地安忍。
心雖不思嗔，而人自然嗔。
如是未思生，嗔惱猶自生。
內心雖然不想生起嗔恨，但人們仍然自然地嗔惱起來。內心雖然沒有去作意生起嗔惱，但嗔惱同樣還是習慣地自動生起。
從嗔恨的起因與過程上分析，都是毫無主體的，並沒有一個人在主宰它，只是由于因緣條件具足，嗔恨自發地生起。從嗔恨的起因去分析，因緣聚合時，人們內心雖然不想生嗔恨，但是對一般的凡夫來說，往往無法自主，嗔恨會自然地爆發起來。而且在這個過程中，即使你不去作意當如何如何生起嗔恨，沒有這種主動的心理預設過程，嗔恨也會自動地生起。大家去細細觀察自己生嗔的原因、過程，也就會發現：這些只是一個習慣的執著過程，並非有我們自主的力量。
因此，我們應該明白，嗔恨惱害是因緣假合而起的法，它沒有主人，不存在任何主體、實體，只是觀待無明習氣才有這類煩惱的起現。既然如此，我們在感受到某種嗔害時，又怎麼可以去怨恨別人呢？
所有衆過失，種種諸罪惡，
彼皆緣所生，全然非自力。
所有的大小過失，各種各樣的輕重罪惡，它們都是因緣而生，完全沒有自主的力量。
“所有衆過失”，指以嗔心爲主的貪、癡、懷疑、驕慢五種根本煩惱及二十種隨煩惱。“諸罪惡”指煩惱發動的種種罪業，如殺盜等所有的佛製罪和自性罪。這些煩惱過失和罪業與嗔心一樣，都是依靠因緣聚合才現起，沒有一個獨立的主體以自力生起。諸法因緣生的道理，在許多經論中闡述得很詳細，《釋量論》中說：“諸因聚合時，其果怎不生？”一切事物顯現生起的原因就是因緣聚合具足，如果進一步去追溯根源，就會像《圓覺經》中所說那樣“宛如空花，從空而有……”，根本找不到實有的本體、來源。
在山谷中可以聽到回音，這種空谷音其本身並不會自動自主的出現，只有依賴因緣的聚合。而且只要因緣條件具足，它必然會不由自主地出現，讓我們聽到，這個道理，我想大家都會明白。觀察世間上的一切法，無不與空谷回音一般，它們都不能獨立自主，只有依緣種種外力才可出現。在自然界，大至宇宙天體，小至分子、原子，要找到一個完全獨立存在的法，根本不可能，詳細地思維觀察，這些道理並不太難明白。在嗔害的事件顯現時，只要我們能了知它是緣起法，嗔害法與嗔害者都是如此，根本無有自主，那就會平靜地安忍他人的嗔害。正如賈操傑大師在講義中所說：“思維此理，故應破除嗔恚，如于水之往下流不應嗔恨也。”
彼等衆緣聚，不思將生嗔，
所生諸嗔惱，亦無已生想。
那些聚合在一起引生嗔惱的衆多因緣，沒有“要生嗔恨”的動機；而因緣所生的嗔等煩惱，也沒有“我已産生”之類的主體執著念。
如上所述，在遭受他人傷害時，不能嗔怪他人，但是不是可以另外找出一個罪魁禍首呢？否則有些人一肚子不滿意，無處發泄，會亂生嗔惱。此偈繼續剖析：生起嗔害法的因緣，是不是該負責任呢？不應怪因緣，因爲“彼等衆緣聚，不思將生嗔”，生起嗔害煩惱的種種因緣，也是沒有主體的，它們並沒有主動生起嗔害的意念。人們要生起嗔惱，一般來說需要外境，也需要感受外境的色根，其次還需要有意識。舉個例子，我們看見一個人而生氣，這個事件中先有生氣的對境存在；然後以眼耳色根見聞感受到；再産生分別心念，由不滿而生嗔恨等。這個嗔恨心到底由誰主動生起呢？外境、眼耳諸根自然是無法生起嗔恨，那麼是不是意根呢？也不是，如果意根能獨立自主地生嗔，那在外境、色根不具時，爲何不生嗔恨呢？那是不是叁個因緣聚在一起，經過一場會議商量去製造嗔恨心呢？這也是不可能出現的情況，就如冷熱空氣不均而産生風，這根本不是哪一個因緣主動、有意去製造。而且各個因緣本身，亦是依緣而起，並沒有一個有意的操縱者。
從嗔恨等煩惱産生後去觀察，“所生諸嗔惱”，因緣聚合所生起的嗔惱果，它也只是一個暫時的緣起現象而已，沒有獨立自主的本體，就像是一堆建築材料聚合而有了房子的顯現。房子只不過是我們安立的一種假名，並非有它實存的主體，它自己也不會有“我是已修好的房子”之類主體觀念；嗔惱果也如是，“亦無已生想”，它不會有自我主體的觀念，不會有“我已産生出來了”之類有自我主體的意念。任何一個法，都不是有意而生，生亦無意，都僅僅是依各種條件具足後而現。《稻稈經》中說：“彼無明不念，我從行起，行亦不念，我從無明得起……。”構成生命輪回整個世間的基本規律之十二緣起，都是依緣而生，只要前面的條件具足，後者就毫無自主地産生了。要去找它的主人，找它的負責人，永遠無法找到。其因無主，其産生過程無主，其果也無主，明白這個道理後，我們對受到的嗔害該找誰去負責，該怨恨誰呢？“諸法緣起生，此乃佛所說”，佛早就把真相告訴了後人，而我們卻是無明覆心，積習難返，盲目地生起怨恨，這只有找自己的無明爲此負責任了。
縱許有主物，施設所謂我，
主我不故思，將生而生起。
雖然數論外道主張有所謂的“主物”，而且也施設了所謂的“我”，但是“主”和“我”都不會自主地去作意：“我將要生起某種法”而産生諸法。
在前面數偈中，分析了嗔害與嗔者不是獨立自主而生起的法，但在數論外道中，他們主張諸法都有自主的因，在此作者特加以破斥。
數論外道的觀點，在《七寶藏》、《澄清寶珠論》、《入中論 •善解密意疏》等論典中，都有過較詳介紹破斥，在此我們對這種邪見不作廣泛的介紹，只結合頌義而直解。數論外道歸納一切所知爲二十五谛，其中神我能享受一切法，而非作者；情、塵、暗叁德平衡時的“自性”(主物)爲神我的一切行境之因。神我爲意識，其余皆無情法，神我與自性是常有法。
分析他們的觀點，神我、自性爲常有法，神我可享受樂苦等非異體之實有法，這種觀點是無法成立的。因爲主、我是常有不變的法，既然爲常有不變的法，如同虛空，恒無變動，那怎麼又會有種種作用與覺受呢？常有的主我如果能有種種作用與覺受産生，那就已經變成非常有不變的法了。因此常有的主我，不可能去自主地作意“我要生起嗔貪”，由此而導致貪嗔等法産生。再者，他們承認自性是無情法，不可能有作意生起的功能；神我又是無所作的法，既無所作，也不會有作意生起嗔惱的功能。
不生故無果，常我欲享果，
于境則恒散，彼執永不息。
既許主物(自性)是常而不生，那麼它就沒有所生的果；想要享受生果的我，也是常有不變的法，因此它將永遠散亂地執著于境，而這種執著也將永遠不會止息。
上偈已分析了數論外道所建立的主物、神我都沒有自主生法的功能，以此而破除嗔惱有自主因的邪見。此偈再分別破斥主物、神我。數論外道許主物(自性)是常有法，又許從它生起其余二十叁種現象，這種觀點其實是自相矛盾的，因爲不生的常有法是不會有生滅變異的法，既無生滅變異，怎麼會有所生的果呢？
數論外道又許有神我的意識法，能享用一切現象，遍于一切法，且是常有法。既是常有不變，又是能遍享一切法，則它應恒常不變散亂地執著外境，永遠地陷于“享受外境”之中，而且應永遠執著同樣的外境，因爲是常有法，是不變的法。而實際上，某種外境存在時，眼耳等意識才緣之而執著；外境滅了後，眼識等也就隨之而滅，這些都說明意識是很明顯的無常法，其中怎會有常而不變的神我意識存在呢？
彼我若是常，無作如虛空，
縱遇他緣時，不動無變異。
如果勝論派所許的“我”真正是常恒不變的，那麼它就應像虛空一樣毫無作用；縱然遇到其他外緣，也不會影響它的不變異性。
在種種外道邪見中，數論派與勝論派可以說是兩大主派，而其它的外道宗派都是以此二爲基礎建立的。在前面破斥了數論外道許嗔等諸法有主因的觀點，現在開始破勝論外道的觀點。
勝論外道也建立一個“常我”，他們所謂的常我有幾種特點：我是萬法的作者，是無情法，是恒常不變的法，可以享用萬法。按他們的觀點，苦樂貪嗔等法是由“我”自主産生的內無情法。他們所許的“我”既然爲常有法，那就決定不能有任何作用，這個道理前面也作過講解。如果承認“我”有生起嗔恨損惱的作用，則“我”爲恒常的觀點就無法成立。如果許“我”爲常有法，則決定會如無爲法的虛空一樣，不可能有任何能作所作，也不可能有任何享受。勝論外道爲了彌補這個漏洞，又自圓其說，許“我”雖然是恒常不變的無情法，但它借助俱生緣時，就可以生起種種外境法等等。這也是很明顯的謬論，如果“我”真正是恒常實有不變，那就不會因遇上俱生緣而有變動；如果有變動，那所謂的“常”又怎麼能成立呢？因緣不具時，他們的“我”是常有不變法；而因緣具足時，又馬上成爲了可以變動的無常法，這豈不是自相矛盾嗎？
作時亦如前，則作有何用，
謂作用即此，我作何相幹！
如果在遇緣發生作用的時候，“我”仍和從前一樣，那麼這種作用對它又有什麼功用呢？如果說它的作用就是如此，那麼“我”和“作”又有什麼關系呢？
勝論外道說“我”遇緣而起作用生起外境諸法時，仍和從前一樣，亦是保持著常恒自性的。如果是這樣，那麼這種緣又怎麼…
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