..續本文上一頁對“我”發生作用，而讓“我”生起諸法呢？因爲“我”仍爲無有變動的常法，既爲常法，則無作如虛空，縱然千萬種緣與虛空般的常法相遇，也不能對虛空常法起到作用。所以，勝論外道所許的“我”無變動，而遇俱生緣能生諸法的觀點也無法成立，如果承認有不變的常有“我”，遇緣仍保持不變，同時又會有“作用”，就如同說“石女遇緣也不變其石女之自相(仍是石女)，同時又會遇緣而生兒子”一樣可笑！
勝論外道又強辯說，常我所遵循的是不可思議的“大道”，它的作用本來就是這樣的不可思議。既然如此，那麼你們這種不可思議的作用與“我”又有何關系呢？因爲你們許“我”無有變動，保持著“常有”自性，如此則如虛空般無知無變動，任何法對它無有作用，也不會有任何關系。既然作用與我無關系，則怎麼能說“我”能自主生起嗔等諸法呢？這種“謂作用即此”的說法，其實質上不過是自圓其說的臆造，或毫無根據的胡言而已！
關于外道宗派的破斥，我們在此大略地宣說了一些。講解這些是爲了破除思想中的遍計執著(通過學習外道觀點而生起的執著)，也是爲了我們日後容易去判斷、破斥種種無明邪說，對現在這種時代來說，這點有很大的必要。現在與數論外道或勝論外道相似的宗派，以及其它外道的種種邪說倒見，到處都在蠱惑欺騙世人，我們如果能熟悉地掌握一些剖析、分辨乃至破斥的方法，對利益衆生的事業是極有裨益的！
是故一切法，依他非自主，
知已不應嗔，如幻如化事。
因此一切法都是由于他緣聚合而生，並非獨立自主自成。知道這個道理，就不該嗔恨這一切如幻如化的人事了。
上面的偈句中，已破除了種種具代表性的邪見，現在再從正面去觀察、辨析，就可得出正確的結論：一切法依他緣假合而有，並非獨立自主自成。月稱論師在《入中論》中以甚深智慧去觀察諸法，不是自生、他生、共生、無因生，觀待世間衆生的無明習氣，可以無誤地承認一種緣起生，仁達瓦大師也說：“不能承認四生，應當承認第五生——緣起生。”然而這種緣起生在本質上也只是無生大空的幻化而已。
嗔害損惱諸法也不例外，它不能獨立自主地産生，也非無因無緣而生，只有在某些特定的因緣聚合時，它才會顯現。我們大部分人都聽聞過《入中論》和《中論》，學過抉擇法無我的中觀理論，大家應以“金剛屑因”的理論，去觀察它的顯現是否自生、他生、共生、無因生，反複思維分析後，對嗔害的本體就會有清醒的認識，對如夢如幻緣起諸法也就會斷除實執。
知道了緣起性空道理後，在我們境界中，雖然嗔惱等法仍會不斷地顯現，但此時已了知這些法無有實質，如同幻術變化一樣，只是一種以緣起力而顯現的幻象而已，那又有什麼可值得生起嗔恨之處呢！大空的緣起幻現中，嗔害者與被害者、嗔害本身，這些都無有主體，那你應去嗔惱誰呢？愚昧的實執習氣支配下，許多人爲損惱苦受而生嗔，實際上就如同盲人攀抓虛空一樣，唯有徒然造業而已。
《經觀莊嚴論》中說：“由是諸法知如幻，生處如入遊戲園，由證彼故盛衰際，不爲煩惱苦怖畏。”在生活修行中，興盛衰敗之變化可以說是誰也避免不了，但我們如果不能像菩薩那樣，“由是諸法知如幻，生處如入遊戲園”，那就要虛枉地經受種種折磨，恒時陷于煩惱之中。因此，了知諸法如幻化的智慧，非常重要。我們雖然暫時無法像登地菩薩那樣，恒時安住于觀輪回如花園境界，但相似地了知並安住這種境界，只要努力還是能夠的。
我經常想：修行人雖然有種種層次的不同，但在遇到違緣苦難衰敗時，不能有怯弱畏懼；在遇到安樂興盛順緣時，不能忘乎所以，過于傲慢，這一點每一個修行人都應做到。保持一種較平穩的心境，不得意忘形，也不怯弱痛苦，安住如幻如夢如化的境界中，則能穩重地把握自己，渡過平靜的河面、渡過激流險灘。
禅宗叁祖僧璨大師在《信心銘》中說：“一種平懷，泯然自盡。”修行人如能安住于平直的心性中，則一切業境泯然自盡，無蹤無迹。無垢光尊者在闡述安忍的修法時說：“觀察空性如虛空，喜憂得失善惡無，于彼執二亦無義，當處一切等性中。”修行人應努力祈求上師叁寶的加持，盡快地證悟安住于這種平懷、平等性之中，則一切外境顯現都見爲如夢如幻，此時苦樂喜憂的種種分別念自然平息下來，任何苦惱損害之境也就能泰然地安忍。
由誰除何嗔，除嗔不如理，
嗔除諸苦滅，故非不應理。
問：如果一切如幻，那由誰來除何種嗔恨煩惱呢？所以除嗔不應理。答：消滅嗔恚能除滅痛苦，所以沒有不合理的地方。
既然一切都是如幻如化，引生嗔恚者是幻化，自己發嗔心也是幻化無實，那我們又何必去除滅嗔恚呢？都是空性幻法，沒有實質的東西，而要去消滅它又是否合理呢？有些人沒有分清勝義谛和世俗谛，立跟于錯誤的妄想當中談論證悟境界，必然會得出這類疑問。
在已經證悟實相者的境界中，一切現法都是幻化夢影；但對我們凡夫來說，實執習氣濃厚，諸法無生幻化的實質無法見到。從法性大空之中現起的森羅萬象，在凡夫面前，顯得實實在在，這種強烈的誤執，對我們非常有力，經常給我們帶來強烈的痛苦感受。特別是嗔恨煩惱的惡習氣，在沒有證悟空性前，它帶來的苦受超過其余所有的煩惱。因而勝義中雖然無有除嗔之事，但在世俗卻有滅掉嗔惱痛苦的必要。在濃厚的實執習氣中，我們必須以堅定的忍辱執著去對治嗔恨執著；在如幻如夢的境界中，以如幻如夢的忍辱去對治如夢如幻的嗔恨，這樣才能徹底斷除嗔恨帶來的如幻如夢痛苦，得到如幻如夢的解脫和安樂。
故見怨或親，非理妄加害，
思此乃緣生，受之甘如饴。
因此當怨敵或親友無理傷害我的時候，我應立即想到“這些傷害都是從因緣聚合而生的”，于是欣然如遇安樂般去承受。
在日常中，每一個人總要遇到一些他人的損害。一些人或非人中的怨敵會無端給自己製造衆多違緣，毆打、誹謗、侮辱、疾病……；還有一些親友，以前也許相處得不錯，但到了一定時候，他們也會翻臉不認人，平白無故地鬧許多是非，給我們帶來身心傷害。類似事件，每個人都會有過親身的體驗，在這種時候，有些人以前也許不知該如何調伏自心，但現在聞思過《入行論》，學習過如何安忍的訣要，此時應立即“思此乃緣生”，將心安住于這種境界後，也就能面對一切痛苦而“受之甘如饴”。
“思此乃緣生”的意義非常深邃，如果不能透徹地理解，我想要面對傷害而“受之甘如饴”，恐怕有點勉強，難度很大。我的上師曾經說：“諸法緣起生是佛法的關鍵，弄清了這個理論，方能真正地進入佛法。”佛在說法過程中，對緣起生有詳盡地闡述，如《造塔功德經》中說：“諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說”等偈句，當時在佛弟子中，幾乎是人人皆誦持的法句。現在的藏傳佛教中，對此也是非常的重視，乃至作爲佛法的象征，用來裝藏佛像。
說諸法是緣起生，首先是說諸法沒有獨立自主的主體，也非常有不變，“因緣所生法，即此無自性”，這是《十二門論》中主要的觀點。淺層去說，嗔害等諸法，無有主體，也不是誰人可以自主地生起，前面我們對此作了分析；深一點去理解，嗔害等由緣起生，本體即是空性，只是觀待凡夫衆生的無明習氣，在大空的本體上有這些幻象的顯現。在遇到傷害時，內心真能契入緣起性空的甚深法義，即能生起無可言喻的大安樂，這點需要你們真實地去修持，方可達到。不能達到這種層次，也可從另外的角度去考慮，既然嗔害等法是緣起生，那就找不到該嗔怨的主體，于是因無有可嗔之主體而息嗔恨。息嗔之後，進一步去觀察，他人對自己的傷害，是自己往昔惡業果報的成熟，現在以此能消宿業，何不樂而受之呢？或許可以去想，這是自己善業的感召而現的，以此能消除自己驕慢，增強自己的出離心、悲愍心，能迅速成就安忍波羅蜜多等，這樣難得的修法機緣，理應去“受之甘如饴”。
子叁、(怨害不嗔之安忍)：
若苦由自取，而人皆厭苦，
以是諸有情，皆當無苦楚。
如果痛苦不是緣生，而可以自主地取舍，那麼世間的人們都是厭惡痛苦的，以此而一切有情應該都沒有痛苦才對，但事實卻相反。
一切痛苦嗔害都是在因緣聚合的催動下而生起，不是世人能夠自主取舍的。假如人們可以自主，那麼整個世間就不應該有痛苦存在，因爲世間沒有人願意受苦，不但是人，就連最低級的有情，也沒有願意受苦的。如果有自主能力的話，任何大大小小的痛苦都會被有情拒之千裏之外，而去取受安樂的生活。根登群佩大師說過：“沒有腿的蚯蚓也是渴求安樂，沒有眼睛的螞蟻也是渴求安樂，總之，這個世上衆生都在爲自己的安樂而奔波。”古人雲：“天下熙熙，皆爲利趨，天下攘攘，皆爲利往。”在這個世間，我們隨處去觀察，到處都可見到爲了避苦趨樂而忙忙碌碌的衆生，城市裏熙熙攘攘、忙碌不休的人們，他們的生活更是可以看出這一點。雖然人們都在拒絕痛苦，然而在實際上，不明因果的人們無法對苦樂自主地操縱。輪回衆生所得到的，都是完全不願接受的痛苦，每個人的身心內外，都有著種種的痛苦在煩擾、逼迫，根本無絲毫自由自主的力量。因而在遇到衆生造作的傷害惡業時，應理解對方爲煩惱所製，無法自主取舍，對此我們不能生起嗔怨。
或因己不慎，以刺自戮傷，
或爲得婦心，憂傷複絕食；
縱崖或自缢，吞服毒害食；
妄以自虐行，于己作損傷。
有時候，一些人因爲自己不小心，爲尖銳的刀刺等物戮傷；一些人爲了求女色、財富，憂惱傷心乃至不思飲食，另外有些人則自缢、跳崖、吞毒藥和有害的食物，以種種非福業的罪行，殘害損傷自己的身體。
世人對自己的身體和生命最爲珍視執著，但在業力現前，強烈的煩惱襲擊之下，人們往往…
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