..續本文上一頁會將平時最爲貪執的身命都棄之不顧，甚至自我摧殘、毀滅。頌詞中首先列舉了在業緣感召之下，有人不小心自傷的事例。人們誰都不想傷害自己，然而這是自己不能控製的因緣所生法。偶爾不慎，爲刀所傷，爲刺所紮，這種現象我們都有過經曆。翻開新聞報刊，工傷、交通事故幾乎每天都不會間斷，因緣所致，人們無意中的行爲既能傷及自己，對他人的傷害也就更無可避免了。
有些人爲追求財、色、名聞等，費盡心機、精力，弄得憂心傷神，憤怒絕望之際，甚至于絕食、投崖、自缢、服毒……，以種種愚癡與極端行爲，殘害自己，這類慘劇，在我們這個世間，無論古代、現代都在接連不斷地上演著。世人的業力確實是不可思議，很多人在追求虛幻的五欲生活中，往往對某種事物特別特別地執著，如異性、財産、地位等等，一旦得不到滿足，就憂傷絕望，爲巨大的痛苦煩惱所折磨，自己無法忍受控製時，就以酗酒、吸毒來麻醉自己，有的甚至于自殺。這些人確實是可憐可悲的愚昧者，印度有位大德說：“自殺僅僅是把巨大的痛苦帶到下一世去承受而已，根本不可能解決任何問題……，所以佛陀在叁乘戒中都明確地遮止過自殺。我們遇到再大的痛苦，也應當勇于面對，逃避無法解決，只要勇敢地面對，就沒有不能解決的事。”但無知的世人往往爲煩惱痛苦所製，毫無理智，不可能去冷靜地考慮這些問題，只有隨業力浮沈飄轉，有時盲目地去傷害他人，有時去故意摧殘自己……，念及他們爲煩惱所製無法自主的悲慘境遇，我們怎能不去對他們的自殘及傷損他人之行爲生起悲愍呢？
自惜身命者，因惑尚自盡，
況于他人身，絲毫無傷損？
如果受到強烈煩惱的驅使，人們對自己極爲護惜之身命，尚能自殺摧毀，更何況是對他人的身體，怎麼會絲毫不傷損呢？
對有我執的衆生來說，最寶貴、珍愛的莫過于自己的身命，在身體生命遇到危害時，衆生往往能舍棄一切財産、地位等；在平時，也會以種種手段去維護這種執著。可是在煩惱強烈現前時，衆生會大反平常，棄自身命于不顧，甚而自毀身命。在前偈中，談了許多人在貪心、嗔心強烈現前時，采取種種手段殺死自己的例子。上師如意寶說：“世間有許多衆生，貪嗔煩惱非常強烈，比如說有些人嗔惱時，往往將自己氣死。這類故事你們也許都聽過，某某人的父母，爲兒女生氣，最後竟然死去。還有些衆生貪心熾盛，往往因此憂悶甚至于自殺……。”衆生的業力，確實不可思議，我們看周圍的世人，平時對自己的身體生命那麼執著，可一旦爲煩惱所驅使，絕食、服毒、跳樓……，這類事情，每天都在發生。
衆生在煩惱驅動下，對自己的身命尚是如此作損傷，那麼在同樣情況下，對其他衆生的損惱更無法避免。因爲一般的凡夫平時對別人身體生命的愛護，自是遠遠比不上對自身的愛護，在生起煩惱時，他既然能對自己那麼執著護惜的身體作傷損，那麼對他人也就理所當然地會作損害了，這一點確實無可指責。人在煩惱催動下，平時的心態與相貌都會發生變化，變得與瘋狂者一般，所思、所言、所行大大與平時相異，旁人看來也是無法理喻：他怎麼會變成這樣呢？其實此時，他也是糊裏糊塗，無法自主身心言行，陷于非常可憐的狀態。能理解到這點，我們在受到他人損害時，怎麼會去怨怪他呢？
可惜，很多人把《入行論》中這些殊勝的竅訣放在一邊，自己卻在日常中經常受嗔害苦惱，就像龍樹菩薩所比喻的那樣，站在大海邊受著幹渴苦惱，卻不去飲用。希望你們去真實地修習，將這些妙法融入自相續，這樣，才不至于守著摩尼寶而受窮困。
故于害我者，心應懷慈愍，
慈悲縱不起，生嗔亦非當。
因此，對于傷害我的人，內心應懷慈愍；即使生不起悲心，亦不能對他生嗔恨心。
上面已詳細分析了他人爲煩惱系縛，無有自主，于自身尚不恤殺害，對其余的衆生作損惱，也就理所當然了。明白了這個道理後，在遇到他人以言行傷害我們時，內心應爲此而生起悲愍，對這些人以慈悲心來攝受，縱然一時無法生起悲心，也不能非理地發嗔恨。
作爲一個大乘佛子，我們都受過菩提心戒，發過誓願要利益一切衆生，因而面對衆生損害時，理應對他們生起悲心。而且要想到衆生陷于業惑輪回中，沒有善知識的攝受，如來的教言也無由聽聞，不知取舍，在迷茫的世間不斷地感受著各種各樣的痛苦。《無量壽經》中說：“衆生迷于嗔恚，貪于色財，永無止息，哀哉可殇！”在這種情況下，他們的心念言行難可避免地要傷害到他人。有些衆生雖有機會聽聞一些善知識的教言，但無法壓製煩惱的擾動，而造惡業傷害他人。理解了這些道理後，我們怎能對可悲可愍無有自主的父母衆生生嗔恨呢？
在佛經中說：“縱然衆生以山王般鐵錘捶擊我，在千百俱胝劫中損害我，也不應對彼等生嗔恨之心。”又說：“衆生縱如是損害，我等對彼也應生大悲救護之心。”我們的修行如果沒有達到一定程度，面對他人的傷害，肯定是難以發起悲心，但最少也應製止自己發嗔恨，不與他人進行爭論爭鬥等這些不如法的行爲，防止刹那間造下嚴重的罪業。
我想：一般凡夫無法完全奉行寂天菩薩的所有教言，但只要能做到一部分，哪怕是僅僅的一條，就像這前後的兩個偈頌，如果能熟記于心、依教奉行，也會變成一個了不起的修行人，最低限度，也會是一個對衆生不發嗔心的能安忍者。
國外有位大德說過：“以前我聞思過一些小乘的法，因而在內心發願自己要得一個寂滅的安樂果。後來聽聞到《入行論》，于是醒悟到自己一定要去度化衆生，要去接近衆生，而非遠離那些爲苦惱所縛的衆生……。”我們許多人發願要遠離世間，住在無人的地方修行，而不願去接觸衆生。分析你們的發心，有一部分確確實實是由于不能或不願忍受衆生有意無意的傷害，而生起了這種自利的心理。如果你們能聞思這些教言，生起悲愍，則哪會因衆生的煩惱顯現而煩亂，甚而逃避世間呢？如果能堅忍地面對苦惱衆生，我們可以有很多機會修習安忍，對治我執煩惱，積累資糧。這些有力的助緣，我們有什麼理由去逃避呢！
設若害他人，乃愚自本性，
嗔彼則非理，如嗔燒性火。
若過是偶發，有情性仁賢，
則嗔亦非理，如嗔煙蔽空。
如果傷害他人是愚昧世人的本性，那麼嗔恨他們便毫無道理，如同被火燒傷者憎惡灼燒性質的火一樣不應理。如果過錯只是偶然産生的，有情的本性仁慈而賢善，那麼嗔恨他們也不合理，就像天空偶起雲煙，而不應嗔恚。
衆生損害他人，是不是他們的本性如是呢？論中在此作這方面的觀察，而引導我們斷除嗔恚。
如果衆生的本性即有傷害他人的性質，比如說，有一個很愚昧的人，他天天都打我、罵我，我對他進行徹底地觀察分析，發現他的本性即是如此，具有嗔害他人的損害性，他無論接觸到誰，都會有傷害性，那麼我應不應該對他生嗔心呢？稍加思辨，便能得出結論：不應該。因爲他的本性如此，無論接觸誰，都具有如是的損害性，並不是只對我個人有如此的傷害。就像火不管遇到任何可燃物體，它的燃燒本性是不會改變的，它將不加揀擇地全部燒毀。一個被火燒傷的人如果他的心智正常，絕不會因此而對火大發嗔恨，責怪火不該灼傷自己。如果他去對火發嗔恨，人們都會嘲笑他的愚癡。同樣，如果愚者的本性即有害他性，不分對象地要傷害每一個接觸者，那麼你因受害而嗔責他，也是極爲可笑而愚癡的行爲。這也就像笑話故事中的某人在平地跌倒，而對地生嗔，甚至拿鐵鍬挖地泄恨一般，愚癡而可笑！
再從另一個方面去觀察，如果衆生的本性仁慈善良，沒有傷害他人的性質，他們傷害別人的過失只是偶爾發生的，那麼受害者該不該嗔害他們呢？這也不應該。聞思過大乘教理者都知道，衆生的本性即是佛，煩惱只不過是暫時現起的迷惑“客塵”而已，《釋量論》中說：“心自性光明，諸垢是客塵。”衆生暫時的過失，就像清淨晴空中偶爾現起的煙雲。如果因衆生暫時的過失而嗔恨衆生本身，怨責他們如何如何不好，這就完全是非理的嗔責！就像虛空偶爲煙雲所蔽，而有人去嗔責虛空不空朗一樣，這是極爲可笑而愚昧的行爲。
很多人在面對傷害時，沒有經過這種理智的觀察與思考，只是隨著自己那種習慣反應去行事，盲目地生起嗔恨去毀壞自他。現在既然聞思了這些明智的思維方法，當運用到生活中去，反複地鍛煉自己，使這些智慧迅速地融入自相續。
棍杖所傷人，不應嗔使者，
彼複嗔使故，理應憎其嗔。
挨打者受的傷害直接是由棍杖(擊打)所造成的，按理不應去嗔恨使用棍棒者；而使棍者也是由嗔恨煩惱指使的，所以應該憎恨嗔心煩惱，而不應嗔此人。
論主在此引導我們分析受傷害的過程，從某人受到棍杖擊打的現場去觀察，誰應該是傷害別人的主犯。
在他人使用刀棍等凶器傷害自己時，一般人會習慣地想到：“這個壞人，他害我。”心目中牢牢地咬定使用凶器者是主犯，而對他生起嗔恨，這其實也是未經明智的辨析觀察，而得出錯誤結論。如果仔細分析這個過程，所受傷害最直接的來源是棍杖等凶器，由它們的擊打而使我們受到痛苦，它們才是主犯，是直接造成傷害的元凶。如果要嗔怪，按理不應去抛開這個直接傷害者，去嗔恨使用它們的人。
按一般人習慣思維方式，馬上又會想：“不對，棍杖是沒有自主的，它只是工具，在操縱者的操縱下，才會傷害我，所以我應嗔怪主犯——使用凶器的人。”這種想法又錯了，在本品前面的內容裏分析過，這個人也是沒有自主的，他只是嗔恨煩惱手中的工具而已。他在嗔恨煩惱的控製操縱下，毫無自主的力量，在煩惱指使下而傷害別人。要找主犯，理應找嗔恨煩惱才對，它才是真正的罪魁禍首。
作者在此所作的分析，指出了人們在習慣思維定式下所認知的事物，和事物真實情況有很大差異，錯誤的思…
《入菩薩行廣釋(中冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…