..續本文上一頁身、遇佛法、對佛生信心、生起菩提心，這是四種難得。我們在輪回中漂流了多少劫，好不容易得到如此難得的機會，如果再放逸，不去謹慎地修行佛法、解脫輪回，失去了這樣的機會，什麼時候才能重新獲得呢？
縱似今無病，足食無損傷，
然壽刹那逝，身猶須臾質。
即使我像現在這樣，沒有生病，衣食受用也圓滿無缺，然而生命在刹那不停地流逝，身體就像借來的物品，很快就要失去。
我們雖然獲得了閑暇人身，然而這種閑暇也難逃無常。自己現在身體非常健康，豐衣足食，生活順緣圓滿具足，沒有人與非人製造的損害違緣。在這種條件下，很多人會生懈怠念頭：“現在放逸一點無所謂，以後再精進也不爲遲，反正自己無病無災，時間還長著呢！”這種想法只不過是自己欺騙自己而已。人生的挫折違緣，隨時都會出現，它不會在事前通知你，往往是自己沒有想到時，突然出現，像平靜的湖面陡然掀起了巨浪。人壽無常如同水泡、風中燈，刹那之間就會消逝。我們在前面也講了許多無常的道理，在《涅槃經》中說：人命如過山水，一刻也不會停留。
我們平時認爲很結實的身體，其實也是無常，是一種“須臾質”。“須臾質”在藏文原頌中是指暫時借用的物品，以此來比喻身體，只是死主暫時借給我們的宅舍，主人什麼時候要收回去，我們無法決定，一點自主權也沒有。我們只不過是一個房客，死主隨時都有可能通知自己從身體這個房間裏搬走，所以自己應隨時隨地做好准備，不然到時驚慌失措，唯有隨業風飄蕩受苦。作爲一個修行人，如何面對死亡，上師經常說：自己一生中以修持密法爲主，臨終時要祈禱阿彌陀佛往生極樂世界。
關于淨土法門，無論藏傳佛教與漢傳佛教，衆多高僧大德觀點都是相同的。發願往生淨土者，必須先發無上菩提心。藕益大師在《彌陀要解》中說：誠心誠意求生極樂世界，就是發無上菩提心。麥彭仁波切在《淨土教言》中講往生四種根本因，其中也包括無上菩提心。在《佛說無量壽經》(天竺叁藏康僧铠譯本)中，宣說了上中下叁種根機的行人求生淨土，其決定條件都是要求發無上菩提心。因爲發無上菩提心是大乘種性的先決條件，如果不能發起此心，要往生恐怕有些困難。因此淨土法門的行人不要認爲專修淨土，一句阿彌陀佛聖號就夠了，不需要學習《入行論》這類論典。回顧曆代淨土宗大德，他們都很強調修持菩提心，在此基礎上發願往生極樂世界，並未說只念一句佛號就什麼都不學了。
我們認識自己“身猶須臾質”之後，一定要隨時作好准備往生淨土。現在有自主時，要努力修持菩提心，真正能生起此不退轉的心願，求生淨土也就有了相當穩的把握。
憑吾此行素，複難得人身，
若不得人身，徒惡乏善行。
憑我這樣放逸的行爲，後世很難再得到人身，如果得不到人身，生于惡趣，那只有造罪而無有修善法的機會，以此再也難得生善趣了。
人生非常短暫，無常隨時都有可能降臨。世間凡夫雖然皈依了佛門，卻爲無明煩惱所製，很多人在修習白法方面懈怠懶惰，經常爲世間八法所動搖。有的雖然知道自己在虛度人生，但如同陷入夢魇一般，不能自主，不能對治煩惱。我們應經常觀察思維：以這樣的行舉，有沒有把握成就，下世有沒有把握得到人身！我想在座的人，現在還算可以，因上師如意寶的加持，每天都有聞思修行的機會，住在學院這塊淨土裏，也不會造惡業，而善根能日益增上。可是，如果住在滾滾紅塵裏，自己沒有堅固的信心和見解，身邊又無善知識加持引導，而外界惡劣影響觸目起心，一日中造的惡業簡直無法計量，而造善業連發心、加行都難以具足。
不僅是今生，無始世來我們都是如此，善業惡業相較之下，如同淘沙金者淘出的金與抛棄的沙石，甚至還要稀少。我們這種行爲，不用說暇滿人身，甚至得到一般的人身也不可能。本師釋迦牟尼佛在世時，龍王請佛陀到龍宮裏受供，在受供後龍王問世尊：“我剛出生在龍宮時，家族成員很少，但現在多得連龍宮也沒法容納了，這是什麼原因呢？”世尊回答：“以往衆生善根很好，沒有造很多惡業。但後來人間有許多犯佛製罪和自性罪的衆生，他們死後墮入惡趣，轉生龍類的衆生也就越來越多了。”
對于修善法來說，得人生是關鍵條件，華沃阿阇黎以前說過：“得人身是一切善法的基礎，如果沒有得人身，那麼無論你得到天人、非天、夜叉、龍王等身體，都不能像人身一樣有修持正法的因緣。”六道中修持佛法最殊勝的是人道，其它各趣衆生天人恒時放逸享樂，顧不上去發出離心求修善法；阿修羅嫉妒煩惱熾燃，以爭鬥度日；旁生爲愚癡喑啞所障蔽；餓鬼、地獄衆生更無片刻不受劇苦之逼迫，唯有爲惡業煩惱所製，造作罪業。他們哪裏還有機會去造善呢？
如具行善緣，而我未爲善，
惡趣衆苦逼，彼時複何爲？
如果今生具足修持善法之機緣，而我沒有利用去修善法，那麼一旦墮落惡趣，恒爲衆苦所困惱，那時除了受苦我還能怎麼辦呢？
現在自己具足順緣時，必須對治煩惱，穩固自己的見解、修行。不然，墮入叁惡趣，那時恒受猛烈痛苦之逼迫，對善惡取舍愚迷莫辨，因而造善業的機會基本上沒有，只有受無有邊際的痛苦煎熬。上師如意寶說：“在中陰竅訣裏講過，地獄衆生因巨大痛苦，無法回憶起前生，也不能說話，他們本來要在地獄中受若幹年果報，但因他們受苦時不斷生惡心，惡業增多，受苦的時間、程度也就越增加。”這種情形如同世間犯人，本來入獄時判了五年監禁，監禁期間他又違犯法律，如與人鬥毆等，這樣又要增加監禁年數。所以一般說犯某種罪要墮地獄多少年，只是指“初判入獄”的時間，至于他在地獄裏實際受苦時間，只有大神通者才知道。堪布根霍仁波切講：“如果轉生到惡趣，惡趣衆生造惡業的技巧比人還要高明，因惡趣衆生不依靠殺生等惡業就無法生存。”雖然我們無法看到地獄餓鬼趣的衆生，可看看旁生中，有很多猛獸除了啖殺別的動物外沒有其它生存手段。而它們懂不懂造善業呢？我們似乎沒有見過它們造善業。
現在善緣具足，大家應該好好地修持，要不然，以後不等墮惡趣也很難有機會了。曆史上有些上師看到弟子放逸度日，不精進修學，以此緣起而不再轉*輪。就如以前印光大師，大師本人從學問道行來說，是很了不起的大德。但他第一次在上海講經時，當時許多人聽了一兩次就不再去聽，致使聽法的人從數千漸減到寥寥無幾，印光大師從此不再在大衆中傳講佛法，而以自己閉關獨修爲主。我們從他的傳記中可以看到(《影塵回憶錄》的十一章也有記載)，以後他雖然有許多在家弟子，也只是結結緣而已，並未廣弘教法，他的弟子想聽聞教法也沒有機緣了。
我們有些人不能調伏煩惱，經常想離開上師，去外面遊蕩。無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：舍棄上師到別處去是著魔的迹象，是修行人最大的違緣。我們學院裏有少數人，以前都覺得他們修行不錯，後來離開了學院，現在變成了什麼樣子，你們或許都清楚。善緣具足時若不能善加利用，堅固自己的見解修行，降伏煩惱，以後業力現前，違緣出現時，重返愚癡昏迷的狀態，隨著惡緣越墮越深。我爲這些人深感惋惜，也希望在座各位能生起警醒，在相續中有一些改變，去切實地對治放逸習氣。
既未行諸善，複集衆惡業，
縱曆一億劫，不聞善趣名。
墮入惡趣後，不但沒有機會修善法，而且還會集聚衆多惡業，如此縱然經曆一億劫，也聽不到善趣的名稱，更況生善趣呢？
上面也提到了墮入惡趣後，恒時爲猛烈痛苦逼迫身心，微小的行善機會很難得到。不但如此，在受惡報過程中還要不斷地造惡，積集更多惡業。上師如意寶講過他在一寂靜山中修行時，關房的房檐下住有一只杜鵑，一窩小山雀。山雀剛孵出小鳥時，杜鵑便將它們叼出窩去，扔在地上摔死。後來母山雀報複，不知從何處叼來一條蟲子，放在杜鵑經常在房檐下歇腳的地方。有一天上師從外面回來時，看到那只杜鵑吊死在房檐下，被風吹得蕩來蕩去。仔細觀察之下，才知杜鵑吃了那條蟲子，而蟲身裏有一枚小釘，釘頭上有一根細線，細線另一端纏在房檐上。上師通過這件事，對輪回痛苦也有了不同往日的體悟，爲旁生而發出感歎：它們在善業方面一點也沒有意樂，而造惡業，小鳥雀也是如此的機巧，能想出一般人想不出的辦法。這類事情，你們如果去觀察旁生，也許可以見到不少。地獄、餓鬼道衆生，根據佛菩薩及一些神通者的觀察：它們在受惡報時，積集惡業比旁生更爲厲害，貪心、害心更爲熾烈。墮入惡道的衆生不但沒有機會修善法忏悔罪業，而且不斷聚集更多惡業，如此可怕的惡業循環，即使在惡趣裏過了一億劫(偈頌中的“一億劫”，在藏文原頌中也有“十億劫”或“千百萬劫”之意，是指不可思議的漫長痛苦曆程)，也唯有越陷越深，連善趣名稱也聽不到，更談不上擺脫痛苦生善趣了。這些在《大圓滿前行引導文》中講得很詳細，大家要心意專注，反複思維這些可怖惡趣痛苦，如果自己墮入了這種痛苦裏，那時該如何辦？以此而從內心深處生起怖畏，對自己現在有修持菩提心的閑暇生起真實珍惜之心！
是故世尊說：人身極難得；
如海中盲龜，頸入轭木孔。
因此，世尊在《雜阿含經》中說：暇滿人身極難獲得，就像大海中的一只盲龜，將頭頸伸入漂浮不定的轭木孔一樣困難。
我們現在必須謹慎地修行，不然轉生到惡趣，連善趣名稱也聽不到。前面已經講了理證，但爲了防止一些人生疑惑，在此又引用了本師釋迦牟尼佛在《阿難入胎經》、《雜阿含經》中說的教證。
盲龜入木轭喻我們在本論第一品中也講解過。與叁千大千世界一樣廣闊大海中，海面上漂浮著一個木轭(牛馬拉車、犁時套在肩上的工具，呈弓形，兩端有穿繩索的孔)，隨風東西漂動不停。海中有一盲龜，每一百年從海底浮出海面一次，…
《入菩薩行廣釋(上冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…