..續本文上一頁就等于蓋住了所有地面嗎？同樣的，我們不可能將外界所有仇敵全部製服，而只要調伏自心嗔恨，就可以避免受一切外敵的傷害，何必費力去製服其它外在敵害呢？
我們這個世界，大地上有許多荊棘、尖石，人們出門行走時，很容易踩上而傷足。如果有人爲防止足被紮傷，而要將整個大地用皮革覆蓋起來，無疑是一種極爲愚蠢的想法，上師如意寶說：“不要說整個大地，就是將我們喇榮山溝用牛皮蓋起來，也非常困難，那樣不知要殺多少條牦牛！即使只是蓋大經堂那麼大一塊地，也是極困難的……”如果我們用一片小小的皮革墊在鞋底下，則一切問題也就能解決了。你無論走到哪兒，腳下都有皮革保護著，所有尖刺、沙石也就無法傷害，這不是等同于用皮革覆盡了大地嗎！
這是以一個常見的事例來作比喻，其喻義大家都很熟悉，爲了防止尖刺紮足，如果有人用皮革去覆蓋大地，那我們肯定都會嘲笑那人愚笨至極，要解決這個問題多容易，找一塊厚皮革作成靴底不就行了嗎，何必去幹那種無有希望成功的傻事呢？同樣，我們修行忍辱波羅蜜，息除自己的一切敵害時，“如是吾不克，盡製諸外敵”(“克”是有能力，能夠的意思)，如果我們爲避免受傷害要去將外境的一切敵害全部製服，上偈我們也講過“豈能盡製彼”，這是不可能成功的事情，如同用足量的皮革去盡覆此大地無異。我們“唯應伏此心，何勞製其余”，只要降伏自心的嗔恨煩惱，以忍辱之盾護持此心，也就與“片革墊靴底”一般，任何傷害都不會傷及自己，所有外敵都對自己失去了傷害作用。哪怕成千上萬的外敵在身邊，對自己也是無利無害。
修安忍的功德不可思議，能在一刹那中圓滿巨大資糧。本來修大乘道需要在叁大阿僧祇劫精進積累資糧，但修行者如能在一刹那中具足真實而強烈的忍辱心，那一般情況下在多劫才能積累起的資糧，也就能在這一刹那圓滿。以前的大德在修道中，給我們示現過很多修忍辱的模範。這些大修行人，自心已得調伏，因此無論多少人與非人去傷害，他們內心如如不動，根本不會有痛苦憤怒的情緒。仲敦巴問阿底峽尊者：“如果有人要殺我，該怎麼辦呢？”尊者回答：“如果有人要殺自己，應該觀想這是償還宿債的機會，不管什麼環境中，都應精進修持安忍波羅蜜。”阿底峽尊者自己也是恒常修安忍波羅蜜，他到西藏時，特意選擇了一個非常傲慢的人在身邊作侍者，別的弟子請求尊者換下此人時，尊者答曰：“不可，此人是我修忍辱的善知識。”
我們作爲大乘佛法的修行人，對往昔大德的言行一定要學習。有些人覺得自己是上根利智，是修大圓滿、大手印等無修而修的瑜伽士，不需要聞思此論中所述的竅訣，但在遇到障害時，根本沒辦法控製自心，而要去將外境仇敵解決，這證明你並非如自許的那樣上根利智，還需好好地聞思，將本論中這些殊勝竅訣真正能融化于心。
(四)精進依心：
生一明定心，亦得梵天果，
身口善縱勤，心弱難成就。
僅僅生起一念清淨堅定的善心，亦能獲得生梵天的果報；身口縱然勤行善業，如果內心意樂微弱無力，也得不到生梵天的善果。
精進波羅蜜也是依心而圓滿，如果自心對善法有穩定的大歡喜心，則已圓滿了精進波羅蜜，精進的定義也就是對善法強而有力的意樂。我們無論修持何種善法，必須依靠自心意樂。如果自心對行持善法散漫無力，身口再勤行也只能得到微劣善果，遠不及一念有力的善心所得之果。比如說，凡夫生起一念清淨堅定的善心，以此一念善心能獲生梵天善果，在《涅槃經》中有這樣的公案，以前有母女倆同渡恒河，不幸于河中同時爲大水所溺。這時母親想：“我的女兒如果不淹死，則我死亦無妨”，她女兒同時也這樣想，母女二人相互發起了這種堅定清淨的善心，以此一念善心，二人雖未修過禅定，卻于河中死後同生梵天，這很好地說明了善心的力量。
而“身口善縱勤，心弱難成就”，如果內心意樂不強，身口去精勤行善，這種善行力量卻很小，得不到梵天的果位。我們知道很多外道有各種各樣修行方法，比如燒身、單足站立、學牛吃草等等，以期待生天之果。他們不懂得一切善果皆由善心生，一味去自苦其身，絲毫得不到利益，死後還會因邪見墮落。他們這種苦行是極其愚癡的表現，根本不能算精進，在《俱舍論》中，將這些行爲歸之爲怠惰。因這些愚行根本無法成就善果，與精進是相違的。
我們內道中修行精進波羅蜜，依靠自心對善法的強烈意樂，能成就很大的善根功德。但很多學佛人並不知道這點，不知以各種聞思修方便法增強自己對善法的信心意樂，只是去修行表面上的佛事，磕大頭、念誦、轉繞塔寺……。當然，這些不具足真實意樂的身口形象善法，功德肯定有，如《法華經》中說：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道”，類似的教證有許多，但這種身口善業與心中具足堅固善妙意樂的修行比起來，功德相差之遠難以估計。《法句經》中說：“雖然誦經，不解何益”；明朝憨山大師的《費閑歌》裏更是很明了地說明了這點，“誦經容易解經難，口誦不解總是閑”。修行人不知修心，身口善行無論多精勤，也是白費力氣，沒有很大的意義。我們要修持精進波羅蜜，成就一切善法，必須要從內心對善法生起猛厲歡喜，這樣才是真實的精進，而生起這種意樂，需要真實地聞思等多種方便法。
這些天有人跑來向我請假，說他們也要向上師如意寶學習，發願念誦十億心咒，所以現在要去精進念誦咒語，不再聽課了。我覺得他確實很愚笨，不懂取舍，如果再不聞思怎得到解脫！上師如意寶要求我們精進念誦心咒，並不是說一切善法中只有念咒最殊勝，也沒有要求你們不聽課去念咒，上師對各方面都重視，要求我們從各方面都去努力。尤其現在這種時代，衆生善根鮮薄，因此上師對聞思熏習特別重視。前段時間，上師如意寶在課堂上說：“爲了聽聞佛法，從山下的居士林步行(大約兩公裏)到大經堂聽課，來回七趟的功德與步行到拉薩朝拜的功德沒有絲毫差別，如果你們不相信，我可以到中陰法王那裏去給你們作證！”對一般修行人來說，雖然念誦非常重要，但是如果沒有聞思基礎，出離心、菩提心、無二見無法生起來，也不懂得修心竅訣，將會如同麥彭仁波切所說：“不知法性修何者，修俗妄念有何用，如同盲人趨入道。”
我們要在今生真正地做一個修行人，首先要通過聞思，對修行總體過程“見、修、行、果”要有較清楚的了解，自己能掌握正確方向。這樣，才不至于今天想修這個，明天想修那個，像無頭蒼蠅東西瞎撞，最後只有是浪費人身。你們有的人“右傾”，只聞思不去修法；有的“左傾”，不想聞思只想閉關修法，這都不是學佛的正道。我們作爲上師如意寶的傳承弟子，應該如同他老人家一樣，在聞思、念誦修行方面全面發展，不能偏廢任何一條。
(五)靜慮依心：
雖久習念誦，及余衆苦行，
然心散它處，佛說彼無益。
雖然長期修習念誦和其它苦行，但是自心馳散于所緣境之外的其它處，佛說他們的所作是無益的。
修行靜慮有很多種方便方法，如持誦、靜坐、數息、觀風脈等，也有斷食等一些苦行。在修這些法時，本師釋迦牟尼佛說過，如果修持者的心外散于外境諸緣，或內散——昏沈睡眠等，這種修行無有意義。在《攝叁摩地經》中說：“諸比丘，若心外散，苦行念誦皆無果”；在《般若經》中也說：“若心散亂，自利亦不成，況複利他”；很多高僧大德的教言中，也很明確地提及過這點。《六祖壇經》中，惠能大師雲：“口念心不行，如幻如化，如露如電”，在引導法達禅師時也說：“汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。”意指法達雖然誦叁千部《法華經》，但其心不能安住，散于經義之外，只是“空誦”，並說“口誦心行，即是轉經，口誦心不行，即是被經轉”。憨山大師更是直接說，修念誦者，若心不能專注于所緣境，“喊破喉嚨也枉然”。
聽到這裏，一些人可能有些緊張：我們聞思不夠，心的專注力也不夠，念誦修觀時，觀不住本尊身像壇城等，更觀不了法性……，這裏說無有功德，那我們怎麼辦呢？不用擔心，此處的“佛說彼無益”，並不是說沒有一點功德，而是微小之意，如同《定解寶燈論》中否定聲聞緣覺沒有證悟法無我一樣——“是故劣用否定詞”。因爲心散亂之念誦苦行的功德，相對具足專注心的念誦功德相差甚遠，故用了否定詞。這裏所說的“佛說彼無益”，大家一定要理解清楚，要不然有些人可能産生疑問：別的經中說以散亂心“一稱南無佛，皆共成佛道”，與這裏豈不是相違？還有華傑施主久遠劫前爲小蟲時，被水沖著繞了佛塔，以此因後來也證了羅漢果，與這裏也相違……。有些人不理解佛應機說法，循循誘導的意義，也可能因此生邪見。我們學習佛法，一定要對佛有堅定信心，然後也需要對佛法有較全面的了解，能理解佛針對不同根機而有不同的宣說。對初入佛門者來說，無法做到心意高度專注，能念一句佛號、心咒、繞一次壇城等都有很大功德，以這些功德資糧的積累，自心漸漸清淨，能夠專注，此時一刹那能圓滿更不可思議的大資糧。因此，我們絕不可看到這裏說沒有利益就放棄，那本書上說功德很大，又去修……，顛來倒去，心神無主，這樣肯定無法順利地得到真實的修法功德。
(六)般若依心：
若不知此心，奧秘法中尊，
求樂或避苦，無義終漂泊。
如果不能認識佛法的殊勝精要——心的奧秘，那縱然努力追求快樂，避免痛苦，仍免不了無義地于叁界中漂泊。
本師釋迦牟尼佛開示的佛法有八萬四千法門，這一切法的目標都是爲了證悟心的本性，因爲心性本來面目，凡夫衆生無法了知，故說爲奧秘。不要說一般的凡夫，就是博學多聞的學佛者也很難了知其中奧秘，但是這種“奧秘法中尊”，每一個想解脫者必須要通達。如…
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