..續本文上一頁墮入地獄受無量痛苦。
善天論師說：“作者在此只用了衆合地獄作例，但實際上，惡道中有各自不共痛苦，每一種痛苦都不是人間的傷痛所能相提並論。”我們不護心所招致的痛苦，不論在時間、痛苦猛烈程度，都不是我們現在所能思議，想到這裏，大家心裏一定會有些戰栗。我們平時輕易地放過了多少惡念，讓它們染汙了自心，毀壞戒律，在今生將給自己帶來種種災厄，來世將招致更爲嚴重的恐怖。藏族有這樣一句話：“如果一個人出了家守護不好戒律又還俗，還不如早一點死了好。”這並不是詛咒，一個人活著給後世造墮地獄受苦的惡業，確實不如在守持淨戒，尚未造惡業之前就死去。
明白了這些道理，我們在活著時，應該盡全力護持自心。現在大家遇到了殊勝的善知識與正法，能處在清淨環境中，如果再不努力聞思修習，清淨自心，以後沒有這些殊勝因緣時，該怎麼辦呢？
我經常想：現在很多寺院，沒有聞思正法的機緣，沒有善知識引導的很多出家人，實在是可憐，他們雖然身體出了家，但凡夫心是沒有什麼穩固的，如果不能對因果生起正信，沒有殊妙的竅決護持自心，後果不堪設想。我見過不少出家人，他們雖然跟我們一樣穿僧衣，然而沒有聞思過正法，天天幹著與正法相違的事……。所以，希望大家利用現在的福緣，努力學習這些竅決，時時刻刻以正知正念觀照自心，現在沒有比這些更重要的事。
上師如意寶也是這麼說：“我們作爲一個修行人，護持自心很重要，比如我們有時想到人多的地方去，這時須要觀察自心——啊，我的心散亂，貪熱鬧，不應該去；我是修習佛法的人，與俗人相處會被八風所動，這不是好事，所以千萬不能去。然後在自己幹一些非法事時，立即用正知正念拴住狂象一般的心——啊，我是學佛的人，不應該這樣做……”上師如意寶在年輕時，也遇過世間與修法上的違緣，但他老人家在七、八歲時就把《入行論》學得很好，這些護心竅訣已融化于心，所以每一次遇到違緣時，能以正知正念覺察護持自心，這樣經曆了六十幾年風風雨雨，成爲了一個戒律非常清淨的高僧大德。作爲他老人家的弟子，當追循這些行徑，認真地學習這些護心竅訣。
行持若如斯，縱住惡人群。
抑處女人窩，勤律終不退。
如果在平時行持能像這樣小心謹慎，那縱然住在嗔恚煩惱深重之惡人群中，或是處于貪欲熾烈的女人衆中，都會精勤持戒，始終不退。
如果我們對因果有深刻認識，對守護心的重要性與竅訣都有深入了解，那肯定會萬分注意，恒持正知正念保護自己的禁戒，縱遇命難，也不退失。有了這樣的修行，那自心就不會受到外界各種汙染，不會爲世間八法所轉。這時住在嗔恨猛烈的惡人之中也可以，像惠能大師與獵人共住了十幾年，也沒有染汙自己，反而漸漸地感化了那些冷酷的獵人。有了這樣堅固不動的正知正念，出家男衆與女衆共住也會恒時精勤守護自心，守護戒律，纖毫不會受染，曆史上的大德們給我們示範過很多這種事迹。
在我的家鄉，也有這樣一位了不起的比丘，我們都稱他日嘎喇嘛，當時是村中七十條戶中唯一的出家人。在文革時，他被迫當了倉庫保管員，那時候本地青壯男子大都派往外地幹活，日嘎喇嘛身邊幾乎都是女人，但他像昔日在寺廟一般，守護清淨戒律如同生命，後來宗教政策開放時，他到康定拜見漾塘活佛，禀白了他的經曆，當時活佛非常高興，對他大加贊歎。我們家鄉的多芒寺剛剛恢複時，他是維那師，嗓音異常宏亮，當地老人都說：他念經時，十裏外都能聽到聲音。我剛出家時，聽他念護法神供贊，大殿頂上的土震得簌簌落下來，聲音特別渾厚、優美。我經常想：當時那種惡劣環境中，能像他那樣守持戒律的也是非常罕見。
上師如意寶也在此講了大迦葉尊者和金色比丘尼的公案，他們在同一個房子中共住了十二年，一直沒有過不清淨的心念行爲，漢地虛雲禅師也示現過這類事迹。所以，只要能以正知正念恒護自心，則無論在任何環境裏，都能保證梵淨行。但現在是末法時代，很多人根本對因果生不起真實信心，未證謂證，未得謂得，狂傲驕慢，雖然沒有能力慎守自心，嚴持淨戒，但自許可以做到“出汙泥而不染”，其結果只是自己害自己，落個可悲的下場。這類事實大家也許見過不少吧！
我們一定要時刻關照自心，謹慎地觀察衡量自己，不要輕易地給自己下結論：啊，我的正知正念很堅固，在任何環境中都沒問題了，所以現在不必再住在這裏，應去複雜的地方鍛煉自己，度化衆生……。大家要注意，凡夫心沒有什麼可靠的，如同《大智度論》中所說：凡夫首先覺得自己能調化很多衆生，結果自己落入俗人當中了；就像在冰堆上倒一點熱水，剛開始確實起作用，冰融化了一個小窩窩，但一會兒，剛倒的熱水也變成了冰。大家剛剛生起一點功德時，要切實地注意到這點，自己的修行沒有到一定程度，就到惡劣衆生中去，于人于己都沒有利益。只有當自己真正修持到不爲外境所動，那時方可不顧忌外界環境的優劣。
吾甯失利養，資身衆活計，
亦甯失余善，終不損此心。
我甯可失去利養名聞，乃至資身養命之緣，亦可失壞其余善法，但是決不毀損自己的菩提心。
此頌中“余善”指無關或不順應護心的善法。“此心”爲菩提心，也可以解釋爲護持菩提心的正知正念。
對于修行佛法者來說，應該將護持菩提心放在首要位置，其余各種需要、善行絕不能對此心有損傷。作者在此教誡、激勵我們：在護心修行中，我甯願失去一切名譽、地位、財富、禮拜供養等恭敬，即使是自己維持生命最基本的飲食、資具，也可以舍棄，這些東西只不過空谷回音、夢幻空花而已，也如閃電、水泡一般，刹那即逝；自己的身體，做爲凡夫是非常執著，但爲了護持自己的道心，也可以舍棄，所謂“朝聞道，夕死可矣”，是每一個修行人應具的決心；爲了護持自他一切有情安樂之源，一切佛法根本——菩提心時，我們也可以舍棄其它不順應于護心的善法，比如種種爲求自利，與護持菩提心無關的有漏善法，都可以舍棄。因爲它們與究竟殊勝菩提心相比，是微不足道的。這一切名聞利養、身體、乃至其余善法可以舍棄，但是我們的菩提心不能讓它受一絲一毫損害，守護菩提心的正知正念絲毫不能放棄。
我們發起無上菩提心後，必須小心謹慎地保護。珍貴菩提心如同摩尼寶，而我們凡夫心如同一個煩惱盜賊出沒的城鎮，如果不加以嚴密防護，煩惱盜賊很快就會將摩尼寶偷走。國王爲保護摩尼寶，都是將它放置在寶庫裏，派門衛嚴密地守護；我們要守護自己的菩提心寶，也應如是，將此心保存在正念寶庫中，以正知大力衛士恒時守護。
《教王經》中說：“爲了保護身體可以舍棄財産；爲了保住生命可以舍棄財産、身體；爲了正法，財産、身體、生命都應完全舍棄。”上師如意寶經常以這個教證教誡我們：“這是我們每個修行人都應遵循的准則，大家應依教保護自心，保護正法，這樣能使自他都得到大利益。我們的正法，如果修行人不去好好保護，那還靠誰去保護呢？”這個教證確實很殊勝，我們世間人在身體受到傷害時，很多人甯可舍棄一切財産，去救護身體；但在生命受到威脅時，世人願意爲保命而舍棄一切財産，也可以舍棄身體給別人作奴隸，或者也可爲保命而割去身體一部分；但是作爲一個佛教徒，爲了正法，無論財産、身體、生命等一切都可以舍棄。作爲一個修行人，在任何環境下，能保持這種堅定信念與決心，這一點是解脫成就的重要保障。在佛教曆史上，有許多高僧大德在這方面爲我們做出了榜樣，上師也經常教誡、勉勵我們：爲了修持正法，我們四衆弟子應該發願奉獻自己的生命、財産等一切。上師如意寶不但這樣教導弟子，他自己幾十年的修行、弘法生涯中，是如何排除重重艱難護持菩提心、護持正法，這些我們大多數人都是知道的。
我們能不能生起這樣的堅定誓願，當然要依各自根機和意樂而定。大家在平時應該反複觀想：如果有人拿著槍來逼我誹謗上師叁寶，逼我舍棄菩提心，不論怎麼樣，自己會不會屈就于他呢？在座各位也應靜下來仔細想想，觀察一下自己的信心與求菩提的誓願，如果有違緣現前，自己能否做到舍棄身命、財産及一切，而毫不屈服呢？希望你們能經常這樣觀想，鍛煉自己，使自己的信心、誓言堅定，以後違緣現前時，也不至于臨陣慌亂。只要自心能生起決心，面對各種挫折、違緣，一定能坦然無懼，不失正知正念，因此而能明取舍，不屈服于任何煩惱。
庚二、(護心之方便依正念)分二：辛一、略說；辛二、廣說。
辛一、(略說)：
合掌誠勸請，欲護自心者，
致力恒守護，正念與正知！
我合起雙掌，誠懇地勸勉凡是願意護持自心者，一定要致力于守護心的要領：不忘善所緣相之正念，與觀察叁門了了分明的正知。
論中闡述了護心的重要性後，作者在此誠懇地勸請我們一切後學，凡是願趨入解脫道者，想護持無上菩提心的修行人，一定要謹慎地持守正知與正念。
很多菩薩聖尊要將很重要的問題寫成文字傳授給弟子，或口授給弟子時，一定會用特別的方式，讓學者高度注意。因爲問題太重要，不用恭敬懇切的方式，有些人可能不太會注意，就像我們上師如意寶在上課時，教誡我們一些重要的問題，擔心弟子中有人不聽，常常也是合掌勸請：“你們不要這樣做，應該如何做，謝謝你們，千萬不要，謝謝，謝謝！”苦口婆心，再叁地勸求，好像弟子對上師恭敬一樣。作者在這裏也是如此，他老人家體悟到修行過程中，正知正念是護心的關鍵手段，所以他就在印度那爛陀寺雙手合掌，真誠懇切地勸請、勉勵：“致力恒守護，正知與正念”——凡是想修學大乘法，希求自他究竟解脫者，要妥善護持菩提心戒，你們應該盡自己的力量，去精進守持護心要領——正念與正知。正念即是憶念所緣往事不散亂的心，這種心…
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