煩惱非常狡猾隱蔽，如果不以正知仔細觀照，一般很難覺察到它的活動。但是它無時無刻不在窺視，我們一旦無有正知的護衛，它便會潛入，偷走我們的各種善法財寶，像聖者七財——信財、戒財、舍施財、聞財、慚財、愧財、智慧財等。以前廣聞多學、清淨持戒、布施、修習般若等等所積累的一切善根，無有正知守衛，煩惱賊最終要將這一切都偷走。我們的宿善被毀壞後，各種惡業煩惱便會猛烈地現前，使自己陷入惡業大海，觸犯很多戒律，後世墮入惡趣之中。
在我們身邊，也就有許多這樣活生生的事例。一些人在作出家人時，精進智慧都不錯，但因他們不具足正知，經常爲煩惱賊所乘，宿善漸漸被偷光，出家修法的福德也就失去了，只好還俗，可是“比丘還俗謀生難”，這些人墮到世俗中後，變成了什麼樣子，你們有些人也許親眼見過。他們對叁寶的信心不用說是沒了；福報也是被煩惱賊偷得一幹二淨；還有智慧，出世間的自是絲毫不存，像《薩迦格言》中所說的世間智慧也是一無所有，最後完全是精神與物質都貧乏的人，變成了俗人中的下等俗人……。現世都是如此悲慘，後世也就可想而知，這都是無有正知的後果。
我們通過觀察這方面的實例，自己也應該有一些收獲。大家反複去想，如果自己不加強正知、正念，現在雖然有學佛的機會，以後到底會怎樣呢？
此群煩惱賊，尋隙欲打劫，
得便奪善財，複毀善趣命。
這夥煩惱賊，常常尋找機會打劫我。一旦得到空隙，便奪走善法之財，並且要毀壞我獲得善趣解脫的命根。
煩惱不僅像小偷一樣，悄悄地偷走我們的善財，有時候，它還會像凶惡的強盜一樣，抓住機會猛烈地襲擊我們，將福德寶庫洗劫一空，最後還要毀壞我們得到善趣解脫的命根——因果正見等智慧資糧。
強盜和小偷不一樣，小偷是悄悄地，趁你不注意的時候行竊，讓你不知不覺中失去一切；但猛烈的煩惱強盜，它們抓住機會呼嘯而來，明火執仗凶猛地進攻我們，我們如果沒有足夠力量，便要吃敗仗，讓它們得逞。比如說：我們有時候生起強烈的嗔恨心、貪心，自己雖然也知道不如法，但是它們進攻很猛，我們抵擋能力稍弱，它便要硬打硬拼，將我們打敗掠奪一空。這種煩惱強盜也是趁平常正知正念守衛疏忽，聚集力量而成，如果我們一直有正知正念衛士警惕地護守著，稍有風吹草動，便將它們摧毀，也不會讓它們組織起這種攻勢。但是平時我們警惕性不高，沒有及時采取果斷的行爲，一旦讓它們尋到機會，發起了迅猛攻擊時，我們再倉促應戰，恐怕就來不及了，這些煩惱大軍不會輕易爲一般人所擊敗。
世間人爲了對付各種強盜襲擊，往往要在平時嚴密地謀劃策略，嚴格地訓練軍隊，設下層層堅固的防衛。而貪嗔等五大根本煩惱、二十種隨煩惱，率有八萬四千煩惱匪徒，處處隱藏，無孔不入，經常藉惡緣強烈地發難，將我們善法財搶光，而且毀壞我們的因果正見等智慧資糧。所以，在平時，我們必須堅持以正知正念來淨治自心，精進修持，使自己通達“此惑如幻”的力量加強。如果不修持，雖然大家都知道了這些道理，也知道“覺悟之心，人人有之”，但那覺悟之心不蘇醒過來，我們怎麼能真實解脫煩惱困擾呢？
壬二、(依正念之真實方便)：
故終不稍縱，正念離意門，
離則思諸患，複住于正念。
因此，我無論何時都應不放逸，縱任正念離開心意之門。正念一失，則以意念縱心過患的方便，將心重新安住于正念。
上面已講完無正知護心有如是過患，那麼如何使我們保持正知不斷呢？此方便是正念，即將心安住于正法善念，不讓善念離開自心，則能保持正知。一切善惡皆由自心之城中出生，正念如同這座大城之門衛，能善辨敵友，保護大城不受危害。如果心城之大門無有門衛，立即就會被煩惱盜賊所乘，造成可怕的過患。念及這些可怕的過患，我們一刻也不應讓這個衛士離開。
當然，這裏只是一個比喻，我們仔細去觀察時，正念並非存在于心意之外。學過因明的都知道，我們心相續中的無分別識可以多個同時存在，例如眼、耳、鼻、舌、身五識，眼睛看的時候，耳也可在此時聽聲音，鼻可嗅香等等；但是在心相續中，有分別的意念不能同時存在兩個或兩個以上，比如說在分別一個色法的色彩時，不會同時去分別它的大小，生貪心時，不會有信心，這些在因明中分析得很清楚。我們的心相續中如果恒常系于正念，也即恒常憶念四無量心、六波羅蜜等法，則諸惡念無法起現。當覺察到自心較亂或起現其它念頭時，那就說明正念已經失去了，這時就應勵力憶念起上面所述無有正知正念護心的種種過患，立即使自己警覺起來：“噢，我的心散亂了，根識馳散外境，是一切輪回迷相之本，一切痛苦之根源。”以此而重新將正念找回來，守護自己的心城大門。
正知與正念的關系，初學者可能有些模糊。其實將心澄靜下來，仔細去分析，也沒有什麼不好懂的地方。我們先來溫習正知與正念的概念：正知是觀察自己叁門的狀態，取淨舍惡；正念是憶念六波羅蜜等正法，時刻不忘斷惡修善。對概念有明晰的認識後，我們再結合全論來分析二者的關系。本論前叁品是爲引導未生菩提心者以各種方便來生起此心；四、五、六品爲“已生勿退失”之引導。我們發起菩提心後，爲了保持此心，在第四品已講了首先必須不放逸，才能做到謹慎取舍，不違背菩提心學處。然後進入本品，講述了要守持這些學處，必須要從護心著手，因爲心爲一切善惡之源。我們要守護六波羅蜜等菩薩學處，須從內心去守護，而這個守護的方便是正知正念。我們心相續中的菩提心所攝六度等所有菩薩學處，必須用正念去恒常憶念，在《華嚴經》中說：“又若燃法燈，正念堅固器，慈愛無垢光，淨除叁毒暗。”——持守菩提心的堅固正念，是燃亮的正法燈，放射著慈悲與無垢智慧的光芒，淨除叁毒黑暗。爲了保持這持守菩提心的正念恒常不斷，必須要以正知去恒常觀察，觀察正念是否在心相續中，如果不在，以方便找回來使其連續不斷。而正念連續憶念正法，也能使正法所攝的正知得到增強，保持連續性。簡單地說：正念不斷地憶念守持善法時，也就包括了守持正知。在《學集論》的護身品中說：“于四威儀道分檢查正念，于威儀道安庠平正，守護不亂；具力正念，發語笑時慎護高舉，手足容貌其量端雅……”很清楚地說明了正念中包含有檢查守護叁門的正知。而正知的恒常觀察，能及時發現正念存在與否，失去時能及時提起，以此而保持正念的連續性。
正念能憶念護持正知，正知能觀察守護正念，二者相互作用保持連續。正念觀察正知時也就變成了正知，二者的本體一致，我們在如法觀察守護叁門時，可以說相續中同時具備了正知正念。
恒隨上師尊，堪布賜開示，
畏敬有緣者，恒易生正念。
如果經常跟隨具足法相的上師尊長，聽聞正法開示，那麼具敬畏心的有緣者，就容易恒常生起正念。
我們要生起正念，必須要依靠內外兩種因緣，其外在因緣是如法依止具相善知識，聽聞正法。這裏的“上師尊”有一定標准，當然，小乘有小乘善知識的具體法相標准；密乘有密乘善知識的具體法相標准；此處的標准即大乘顯宗具相善知識(其具體法相標准在本品稍後的內容中詳述)。因爲具相的善知識自己具足了功德，有正知正念，我們去依止，也就能相應地生起同樣的功德。“堪布”指講經說法的法師，在印度經常稱爲阿阇黎、軌範師等。
依止善知識是趨入解脫道之必須依緣，《般若攝頌》中說：“佛法皆依善知識，功德勝主佛所說。”我們只有依止善知識，得到相應自己根機的引導，自己才能真實生起修法功德。要不然，佛法深廣如海，凡夫人無法了知其綱領要點，也無法通達真實義，其次也不知哪些是自己當前應修之法、應該如何去攝集諸法要點而修。這些必須如法依止上師，方能得到正確引導。
“畏敬有緣者”，其中“畏”指畏懼惡果，厭離輪回。修行人如果沒有遵照上師的教言，不認真持戒，今後無疑會墮落惡趣。自己了解到惡趣的情況，心裏自然生起大怖畏，同時害怕上師對自己厭棄，這叫“畏”。然後也要對上師叁寶具有恭敬心，恭敬心與畏懼心互相促進，修行人對輪回痛苦越是畏懼，就會對上師叁寶越有真誠的恭敬心。畏懼心和恭敬心是我們依止上師修習佛法中必具的兩種因素，也是得上師加持，證悟成就的關鍵。一個人如果毫無畏懼心，不相信因果輪回，違背上師教言也不害怕，犯了戒律也不害怕，墮金剛地獄也無所謂……。這種人就像石頭一樣，水滲不入，剛強難化，即使佛陀親臨也沒有辦法調化。沒有恭敬心的人，就是在佛陀跟前也得不到少許加持，這樣的人如同在高山頂上，甘露泉流不可能倒流上去潤澤他，他即使一輩子在上師跟前，也是無法獲得加持生起功德。
一個人若要真正地希求解脫輪回，如法依止上師，首先在自己心中對佛法的根本基礎——因果不虛，要有堅定正確的認識。有了這個基礎，對上師叁寶能自然地生起誠信敬畏，這才是與佛法真正有緣的人。具足這樣的善緣者，依止具足法相的上師，在上師面前以畏敬之心經常聽受正法，將教言融入自心，這樣就能自然地生起正念。
佛及菩薩衆，無礙見一切，
故吾諸言行，必現彼等前。
如是思維已，則生慚敬畏，
循此複極易，殷殷隨念佛。
諸佛菩薩聖尊們隨時都能無礙地現見一切，因此我所有的言行心念，必然會毫無覆藏地呈現在他們面前。如此思維後，就會對自己不如法之言行生起慚愧，對上師叁寶生起敬畏之心，而以此能恒念正法，同時，依此也很容易使自己殷切地隨念諸佛聖尊。
現在講述生正念的內緣。我們依止上師後，上師爲自己傳授了教言，指示了修行道路，但路還得靠自己走。自己在平時應如何去行持，才能生起正念呢？這個內緣是依法反複思維，無論上師在不在自己身邊，自己應…
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