烦恼非常狡猾隐蔽，如果不以正知仔细观照，一般很难觉察到它的活动。但是它无时无刻不在窥视，我们一旦无有正知的护卫，它便会潜入，偷走我们的各种善法财宝，像圣者七财——信财、戒财、舍施财、闻财、惭财、愧财、智慧财等。以前广闻多学、清净持戒、布施、修习般若等等所积累的一切善根，无有正知守卫，烦恼贼最终要将这一切都偷走。我们的宿善被毁坏后，各种恶业烦恼便会猛烈地现前，使自己陷入恶业大海，触犯很多戒律，后世堕入恶趣之中。
在我们身边，也就有许多这样活生生的事例。一些人在作出家人时，精进智慧都不错，但因他们不具足正知，经常为烦恼贼所乘，宿善渐渐被偷光，出家修法的福德也就失去了，只好还俗，可是“比丘还俗谋生难”，这些人堕到世俗中后，变成了什么样子，你们有些人也许亲眼见过。他们对三宝的信心不用说是没了；福报也是被烦恼贼偷得一干二净；还有智慧，出世间的自是丝毫不存，像《萨迦格言》中所说的世间智慧也是一无所有，最后完全是精神与物质都贫乏的人，变成了俗人中的下等俗人……。现世都是如此悲惨，后世也就可想而知，这都是无有正知的后果。
我们通过观察这方面的实例，自己也应该有一些收获。大家反复去想，如果自己不加强正知、正念，现在虽然有学佛的机会，以后到底会怎样呢？
此群烦恼贼，寻隙欲打劫，
得便夺善财，复毁善趣命。
这伙烦恼贼，常常寻找机会打劫我。一旦得到空隙，便夺走善法之财，并且要毁坏我获得善趣解脱的命根。
烦恼不仅像小偷一样，悄悄地偷走我们的善财，有时候，它还会像凶恶的强盗一样，抓住机会猛烈地袭击我们，将福德宝库洗劫一空，最后还要毁坏我们得到善趣解脱的命根——因果正见等智慧资粮。
强盗和小偷不一样，小偷是悄悄地，趁你不注意的时候行窃，让你不知不觉中失去一切；但猛烈的烦恼强盗，它们抓住机会呼啸而来，明火执仗凶猛地进攻我们，我们如果没有足够力量，便要吃败仗，让它们得逞。比如说：我们有时候生起强烈的嗔恨心、贪心，自己虽然也知道不如法，但是它们进攻很猛，我们抵挡能力稍弱，它便要硬打硬拼，将我们打败掠夺一空。这种烦恼强盗也是趁平常正知正念守卫疏忽，聚集力量而成，如果我们一直有正知正念卫士警惕地护守着，稍有风吹草动，便将它们摧毁，也不会让它们组织起这种攻势。但是平时我们警惕性不高，没有及时采取果断的行为，一旦让它们寻到机会，发起了迅猛攻击时，我们再仓促应战，恐怕就来不及了，这些烦恼大军不会轻易为一般人所击败。
世间人为了对付各种强盗袭击，往往要在平时严密地谋划策略，严格地训练军队，设下层层坚固的防卫。而贪嗔等五大根本烦恼、二十种随烦恼，率有八万四千烦恼匪徒，处处隐藏，无孔不入，经常藉恶缘强烈地发难，将我们善法财抢光，而且毁坏我们的因果正见等智慧资粮。所以，在平时，我们必须坚持以正知正念来净治自心，精进修持，使自己通达“此惑如幻”的力量加强。如果不修持，虽然大家都知道了这些道理，也知道“觉悟之心，人人有之”，但那觉悟之心不苏醒过来，我们怎么能真实解脱烦恼困扰呢？
壬二、(依正念之真实方便)：
故终不稍纵，正念离意门，
离则思诸患，复住于正念。
因此，我无论何时都应不放逸，纵任正念离开心意之门。正念一失，则以意念纵心过患的方便，将心重新安住于正念。
上面已讲完无正知护心有如是过患，那么如何使我们保持正知不断呢？此方便是正念，即将心安住于正法善念，不让善念离开自心，则能保持正知。一切善恶皆由自心之城中出生，正念如同这座大城之门卫，能善辨敌友，保护大城不受危害。如果心城之大门无有门卫，立即就会被烦恼盗贼所乘，造成可怕的过患。念及这些可怕的过患，我们一刻也不应让这个卫士离开。
当然，这里只是一个比喻，我们仔细去观察时，正念并非存在于心意之外。学过因明的都知道，我们心相续中的无分别识可以多个同时存在，例如眼、耳、鼻、舌、身五识，眼睛看的时候，耳也可在此时听声音，鼻可嗅香等等；但是在心相续中，有分别的意念不能同时存在两个或两个以上，比如说在分别一个色法的色彩时，不会同时去分别它的大小，生贪心时，不会有信心，这些在因明中分析得很清楚。我们的心相续中如果恒常系于正念，也即恒常忆念四无量心、六波罗蜜等法，则诸恶念无法起现。当觉察到自心较乱或起现其它念头时，那就说明正念已经失去了，这时就应励力忆念起上面所述无有正知正念护心的种种过患，立即使自己警觉起来：“噢，我的心散乱了，根识驰散外境，是一切轮回迷相之本，一切痛苦之根源。”以此而重新将正念找回来，守护自己的心城大门。
正知与正念的关系，初学者可能有些模糊。其实将心澄静下来，仔细去分析，也没有什么不好懂的地方。我们先来温习正知与正念的概念：正知是观察自己三门的状态，取净舍恶；正念是忆念六波罗蜜等正法，时刻不忘断恶修善。对概念有明晰的认识后，我们再结合全论来分析二者的关系。本论前三品是为引导未生菩提心者以各种方便来生起此心；四、五、六品为“已生勿退失”之引导。我们发起菩提心后，为了保持此心，在第四品已讲了首先必须不放逸，才能做到谨慎取舍，不违背菩提心学处。然后进入本品，讲述了要守持这些学处，必须要从护心着手，因为心为一切善恶之源。我们要守护六波罗蜜等菩萨学处，须从内心去守护，而这个守护的方便是正知正念。我们心相续中的菩提心所摄六度等所有菩萨学处，必须用正念去恒常忆念，在《华严经》中说：“又若燃法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。”——持守菩提心的坚固正念，是燃亮的正法灯，放射着慈悲与无垢智慧的光芒，净除三毒黑暗。为了保持这持守菩提心的正念恒常不断，必须要以正知去恒常观察，观察正念是否在心相续中，如果不在，以方便找回来使其连续不断。而正念连续忆念正法，也能使正法所摄的正知得到增强，保持连续性。简单地说：正念不断地忆念守持善法时，也就包括了守持正知。在《学集论》的护身品中说：“于四威仪道分检查正念，于威仪道安庠平正，守护不乱；具力正念，发语笑时慎护高举，手足容貌其量端雅……”很清楚地说明了正念中包含有检查守护三门的正知。而正知的恒常观察，能及时发现正念存在与否，失去时能及时提起，以此而保持正念的连续性。
正念能忆念护持正知，正知能观察守护正念，二者相互作用保持连续。正念观察正知时也就变成了正知，二者的本体一致，我们在如法观察守护三门时，可以说相续中同时具备了正知正念。
恒随上师尊，堪布赐开示，
畏敬有缘者，恒易生正念。
如果经常跟随具足法相的上师尊长，听闻正法开示，那么具敬畏心的有缘者，就容易恒常生起正念。
我们要生起正念，必须要依靠内外两种因缘，其外在因缘是如法依止具相善知识，听闻正法。这里的“上师尊”有一定标准，当然，小乘有小乘善知识的具体法相标准；密乘有密乘善知识的具体法相标准；此处的标准即大乘显宗具相善知识(其具体法相标准在本品稍后的内容中详述)。因为具相的善知识自己具足了功德，有正知正念，我们去依止，也就能相应地生起同样的功德。“堪布”指讲经说法的法师，在印度经常称为阿阇黎、轨范师等。
依止善知识是趋入解脱道之必须依缘，《般若摄颂》中说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”我们只有依止善知识，得到相应自己根机的引导，自己才能真实生起修法功德。要不然，佛法深广如海，凡夫人无法了知其纲领要点，也无法通达真实义，其次也不知哪些是自己当前应修之法、应该如何去摄集诸法要点而修。这些必须如法依止上师，方能得到正确引导。
“畏敬有缘者”，其中“畏”指畏惧恶果，厌离轮回。修行人如果没有遵照上师的教言，不认真持戒，今后无疑会堕落恶趣。自己了解到恶趣的情况，心里自然生起大怖畏，同时害怕上师对自己厌弃，这叫“畏”。然后也要对上师三宝具有恭敬心，恭敬心与畏惧心互相促进，修行人对轮回痛苦越是畏惧，就会对上师三宝越有真诚的恭敬心。畏惧心和恭敬心是我们依止上师修习佛法中必具的两种因素，也是得上师加持，证悟成就的关键。一个人如果毫无畏惧心，不相信因果轮回，违背上师教言也不害怕，犯了戒律也不害怕，堕金刚地狱也无所谓……。这种人就像石头一样，水渗不入，刚强难化，即使佛陀亲临也没有办法调化。没有恭敬心的人，就是在佛陀跟前也得不到少许加持，这样的人如同在高山顶上，甘露泉流不可能倒流上去润泽他，他即使一辈子在上师跟前，也是无法获得加持生起功德。
一个人若要真正地希求解脱轮回，如法依止上师，首先在自己心中对佛法的根本基础——因果不虚，要有坚定正确的认识。有了这个基础，对上师三宝能自然地生起诚信敬畏，这才是与佛法真正有缘的人。具足这样的善缘者，依止具足法相的上师，在上师面前以畏敬之心经常听受正法，将教言融入自心，这样就能自然地生起正念。
佛及菩萨众，无碍见一切，
故吾诸言行，必现彼等前。
如是思维已，则生惭敬畏，
循此复极易，殷殷随念佛。
诸佛菩萨圣尊们随时都能无碍地现见一切，因此我所有的言行心念，必然会毫无覆藏地呈现在他们面前。如此思维后，就会对自己不如法之言行生起惭愧，对上师三宝生起敬畏之心，而以此能恒念正法，同时，依此也很容易使自己殷切地随念诸佛圣尊。
现在讲述生正念的内缘。我们依止上师后，上师为自己传授了教言，指示了修行道路，但路还得靠自己走。自己在平时应如何去行持，才能生起正念呢？这个内缘是依法反复思维，无论上师在不在自己身边，自己应…
《入菩萨行广释(上册)》全文未完，请进入下页继续阅读…