前後四面都觀察過以後，就可以決定繼續前行或返回。總之，無論在任何時間地點，我們都應觀察自己的叁門而後行。
我們在步行途中停憩下來，前後左右，四方都細細觀察，看看是否有違緣，再決定繼續前進或折回。如果前途有違緣，會傷害自己，或有可能導致自己陷入危險境地，就應該爲避免這些繞道而行或折回，如果沒有危險，就繼續前進。這種觀察作決定當然有一定標准，在律部中有較詳的開遮，于此不作廣述。但是我聽見有些人的觀察決策方法，有點可笑，甚至是迷信。他出門時，心裏先存想：要是見到某東西，比如說烏鴉，就是不吉祥；如果看見其它就吉祥。像猜硬幣一樣，他們美其名曰：“觀察緣起”。這種方法太可笑了，絕非觀察緣起，這種想法沒有一點教證、理證，只不過是他自己的一種分別念而已。關于觀察緣起，麥彭仁波切的著作中有很多教言，這些甚深緣起並非凡夫人可以隨意杜撰。
我們無論在出門之前或旅途之中，都需要詳細地觀察，考慮叁門行爲對自己的修行與他人有利抑或無利。對自他都有利，則可以去做，如果是毫無利益，就應該放棄。有一些修行人喜歡到城市去，如果是對自他都有意義，有必須去的需要：比如說你有很高證悟，要去度化有緣者；或者你有很好的觀察能力，去觀察世俗的艱辛、苦難、無有意義而增上出離心；或不得不去買一些生活必需品，這樣，當然是可以去的。但是有些人似乎不是爲了這些，經常到城市去閑逛，這些人應該好好想想自己的身份，想想“應視所需行”這句話的含義。一個修行人到城市裏，有沒有利益和必要呢？自己的精力、時間和信施的供養，如果毫無意義地消耗，後果將是什麼呢？你們大多數人以前都生活在城市中，後來福德因緣成熟，來到了寂靜處修學出世法。現在如果再回到那種喧鬧環境中，很容易引發舊習。特別是你們年輕人，見解修行不穩定，現在城市那種環境充滿了商業社會物欲誘惑，對你們的修行是一種致命毒害。記得有一個詩人曾這樣寫過：“可怕的城市/夢魇般的街道/大白天鬼魂勾引行人……”
你們當中有很大部分人，足不出山溝，有的來學院好幾年了，也不知道縣城是什麼樣子。這種穩重的修行風格，希望一些喜歡散亂的人認真去學習。我們學院很大，人也很多，對放逸者來說，也有一些散亂的機會。但對精進者來說，這裏是淨土：濃郁的修行氣息彌漫了整個山溝，上師的引導，周圍金剛道友的幫助……，自心沈浸在佛法之中，很容易保持正知正念。這是我們即生後世最需要的“行處”，安住在這裏也能讓我們迅速培養起“故于一切時，應視所需行”的良好修行習慣。
欲身如是住，安妥威儀已，
時時應細察：此身雲何住？
身體在將要住于某種狀態之前，或者在安住某種威儀時，應該隨時用正知正念仔細觀察：身體這種姿態是否如法？
修行人無論何時何地，都應保持正知觀察自身，將要住與正在安住的威儀是否如法。我們在行動前，首先應有一個心理預想過程，分辨如法與否而取舍，然後自心合理如法地發出指令，使身體進入這種狀態。安住這種狀態後，也需要恒時以正知去明察，看看自己是否合法地安住于此威儀等等。這是一種很細致的過程，涉及到自己修行中每一處細節。堪布根霍仁波切在此也以修行細節來闡述此偈含義：比如說你想修等持，在安樂墊上坐下，內心思維自己應以毗盧七法安坐，這是“欲身如是住”；然後將身體安住于這種狀態坐好，這是“安妥威儀已”。這兩個過程必須要以正知正念來仔細觀察，安住前觀察將要進入的這種威儀如法否；安住時也要時時觀察威儀是否合乎標准。要不然無法察覺身體不合乎規定坐勢而作適當調整。
這種以正知正念觀察，無論對我們當下保持威儀，還是圓滿長遠事業，都是非常重要的保證手段。我們無論做任何事情，事前應詳細觀察，如法地設想，一旦決定下來，中途再不能有很多變化，否則，什麼事情都無法圓滿，這也是一個修行竅訣。目標決定後，每時每刻都應觀察自己的身心，是在依照原定目標前進，還是偏離了這個目標。能夠具備這種穩重人格的修行人，他的修行肯定會很好。但我們凡夫人，心境變化很快，很多人計劃多，變化也常見。有人今天發願在學院裏住一輩子，然後還未過半個月，就四處去流浪，在別人看來，他好像是精神出了問題。這都是他自己沒有正知正念，最初沒有觀察，中間也未保持正知正念，最後事情亂成一團糟，他自己也無法挽回。這種人很容易陷入沮喪，覺得自己是“失敗者”，一生之中，自己的理想無法成功，別人也不會信任他，甚至蔑視嘲笑他。
在我的修行生涯中，對此有深刻體悟，而且根據經論與往昔大德們的教言，這些也是修行人必具的基礎。奉勸各位想真實修行的佛弟子，牢牢記住：做事前首先好好觀察，依教理等作出如法的決策，決定後，一定要穩重，時刻觀察調整自己的心念，圍繞目標而努力。這是我修行過程中的一點經驗，在此次講習《入行論》中給你們的一條忠告，現在你們也許感覺不到什麼，但以後離開學院，你們在修行生涯中，偶爾翻開筆記，也許有另外不同的感歎。這些雖然不是密法，但確實是每一個修行人必備的竅訣。
盡力遍觀察：此若狂象心，
緊系念法柱，已拴未失否？
在一切時間、處所都應盡自己的全力去觀察：那如狂象一般粗野的心，是否拴在憶念佛法的柱子上？有沒有走失呢？
此頌中的“盡力遍”意義很深，如果深入詳廣地講，佛法中衆多法門皆可包括在內。每時每刻于一切威儀中詳察自心，護持自心，是我們修行過程中主要任務，也可以說是內教中最深的竅訣。我想無論是什麼人，假如能學習這種竅訣，在家一定是社會上模範優秀公民；出家則爲叁門調伏的大修行人。
我們的心就像是一頭狂暴野象，如果沒有調伏，會造很多貪嗔癡惡業，給今生後世帶來無量無邊痛苦。我們調伏狂象一般的心，所用的工具就是正知正念，以恒常憶念正法將心緊緊拴在正法柱子上，並時時以正知觀察，防止它掙脫、跑失。在此，正念喻爲繩子，正法比喻爲柱子，自心喻爲大狂象，用正念之繩將自心狂象緊縛于正法之柱。阿底峽尊者也說過：“用正知的繩索，將自己那如狂象的心拴在憶念善法之柱。”這個比喻我們如能銘刻于心，今生的修行就能有很大把握。
我們許多凡夫人，因往昔深重業力，自心狂象經常肆意妄爲，而自己的正知正念很弱。剛開始去以正知正念拴自心狂象時，肯定會有一定難度，就像去管一個野慣了的小孩，一兩天、一兩個月內無法讓他變得規規矩矩。只有長期努力，兩叁年中不斷施以嚴格而且適機的教育，那原來那個野小孩肯定會有很好的改變。我們的心在無始以來就沒有好好地調伏過，狂野惡習氣非常深厚，現在一開始觀察，定會發現自心妄念起伏不休，刹那刹那之間，不知要起多少次心念。我們要調伏它，必須要依靠上師的竅訣，持之以恒，長期地修習方有明顯效果。
我第一次聽到有關大圓滿禅定部分的修法，開始觀察自心時，根本無法達到要求，當時確實難過，但通過上師叁寶的加持，自己持之以恒地修，現在已經與以前大不相同。你們很多人也如此，以前簡單的止觀也做不到，自心好像一刹那也停不住，現在雖然不是時時刻刻都在禅定中，但將心安住下來卻很方便。狂野的心雖然開始時很難製服，但針對那些具正知正念的恒毅者，也並非太難，很多高僧大德們也說過：“如果沒有管製它(自心)，它會越來越狂野，但只要管它，就比較容易管住。”高僧大德們並非生下來就能製心自如，但他們出家後，通過精勤修持，才在內將自心調伏，在外顯現出肅整威儀，成爲人天師表。我們現在所學的種種法門、竅訣，其目的都在于降伏自心，只要大家能從內心對此有清醒認識，一定能以最大的意樂，恒毅地去學修這些竅訣，以正知正念之智慧鐵鈎，狂野的自心大象一定能得以調伏。
精進習定者，刹那勿弛散，
念念恒伺察；吾意何所之？
以各種方法精進修習禅定者，一刹那也不應讓心松散于所緣境之外，應當念念相續地恒常伺察：我的心意正在緣念什麼？
佛教的證法爲“戒、定、慧”叁學。我們的修學都是圍繞叁學而展開，無論是密宗、顯宗，任何宗派都是如此。而正知正念是護持戒律的方法，也是修習奢摩他——“精進習定”的根本方法。當然，修持禅定的方法，在佛教中有各種竅訣，像我們以前講過人天乘修心法、大乘修心法、金剛乘修心法，也講過九住心禅定等等。而這些方法有相同的一點，就是以正知正念伺察或觀照自心，護持自心安住于所緣境。可以說，以正知正念護持自心，是修學大圓滿、禅宗、淨土任何一個法門成就的前提。
比如說淨土宗，在《彌陀經》要求持名念佛，一心不亂。所謂的一心不亂，在《大方叁戒經》中說：“如不得心，是名一心。”這是究竟的境界，如果沒有一點竅訣，天天持名念佛，這種境界始終是難以達到。不用說“理一心”——證悟實相安住無緣的境界，就是“事一心”——系念一緣不雜亂之境，這種境界也很難得到。藕益大師在《念佛即止觀論》中雲：“思維憶持現前一念心性，名爲念佛。”《華嚴經》中說：“若能念佛心不亂，則當睹見無量佛。”在念佛時若心不散亂于他緣，則能睹見無量如來。所以修習淨土法門者，此處的“精進習定者，刹那勿馳散”，是其關鍵竅訣。當然也是其它各宗各派修行人必修的竅訣。我們翻開古代高僧大德的語錄、論著，這方面講得很明白，無論淨土、禅、密宗都是要求修行者以正知正念去“製心一處”。而且這些宗派，在深層次來說，是一味一體的，不能相互脫離，就像峰昭偈中所說：“禅外不曾談淨土，須知淨土外無禅。”
針對我們現在大多數修行者的根機來講，需要長期依止善知識聞思經論，娴熟地修習這些竅訣。要不然，你既不知“一心”爲何，也…
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