前后四面都观察过以后，就可以决定继续前行或返回。总之，无论在任何时间地点，我们都应观察自己的三门而后行。
我们在步行途中停憩下来，前后左右，四方都细细观察，看看是否有违缘，再决定继续前进或折回。如果前途有违缘，会伤害自己，或有可能导致自己陷入危险境地，就应该为避免这些绕道而行或折回，如果没有危险，就继续前进。这种观察作决定当然有一定标准，在律部中有较详的开遮，于此不作广述。但是我听见有些人的观察决策方法，有点可笑，甚至是迷信。他出门时，心里先存想：要是见到某东西，比如说乌鸦，就是不吉祥；如果看见其它就吉祥。像猜硬币一样，他们美其名曰：“观察缘起”。这种方法太可笑了，绝非观察缘起，这种想法没有一点教证、理证，只不过是他自己的一种分别念而已。关于观察缘起，麦彭仁波切的著作中有很多教言，这些甚深缘起并非凡夫人可以随意杜撰。
我们无论在出门之前或旅途之中，都需要详细地观察，考虑三门行为对自己的修行与他人有利抑或无利。对自他都有利，则可以去做，如果是毫无利益，就应该放弃。有一些修行人喜欢到城市去，如果是对自他都有意义，有必须去的需要：比如说你有很高证悟，要去度化有缘者；或者你有很好的观察能力，去观察世俗的艰辛、苦难、无有意义而增上出离心；或不得不去买一些生活必需品，这样，当然是可以去的。但是有些人似乎不是为了这些，经常到城市去闲逛，这些人应该好好想想自己的身份，想想“应视所需行”这句话的含义。一个修行人到城市里，有没有利益和必要呢？自己的精力、时间和信施的供养，如果毫无意义地消耗，后果将是什么呢？你们大多数人以前都生活在城市中，后来福德因缘成熟，来到了寂静处修学出世法。现在如果再回到那种喧闹环境中，很容易引发旧习。特别是你们年轻人，见解修行不稳定，现在城市那种环境充满了商业社会物欲诱惑，对你们的修行是一种致命毒害。记得有一个诗人曾这样写过：“可怕的城市/梦魇般的街道/大白天鬼魂勾引行人……”
你们当中有很大部分人，足不出山沟，有的来学院好几年了，也不知道县城是什么样子。这种稳重的修行风格，希望一些喜欢散乱的人认真去学习。我们学院很大，人也很多，对放逸者来说，也有一些散乱的机会。但对精进者来说，这里是净土：浓郁的修行气息弥漫了整个山沟，上师的引导，周围金刚道友的帮助……，自心沉浸在佛法之中，很容易保持正知正念。这是我们即生后世最需要的“行处”，安住在这里也能让我们迅速培养起“故于一切时，应视所需行”的良好修行习惯。
欲身如是住，安妥威仪已，
时时应细察：此身云何住？
身体在将要住于某种状态之前，或者在安住某种威仪时，应该随时用正知正念仔细观察：身体这种姿态是否如法？
修行人无论何时何地，都应保持正知观察自身，将要住与正在安住的威仪是否如法。我们在行动前，首先应有一个心理预想过程，分辨如法与否而取舍，然后自心合理如法地发出指令，使身体进入这种状态。安住这种状态后，也需要恒时以正知去明察，看看自己是否合法地安住于此威仪等等。这是一种很细致的过程，涉及到自己修行中每一处细节。堪布根霍仁波切在此也以修行细节来阐述此偈含义：比如说你想修等持，在安乐垫上坐下，内心思维自己应以毗卢七法安坐，这是“欲身如是住”；然后将身体安住于这种状态坐好，这是“安妥威仪已”。这两个过程必须要以正知正念来仔细观察，安住前观察将要进入的这种威仪如法否；安住时也要时时观察威仪是否合乎标准。要不然无法察觉身体不合乎规定坐势而作适当调整。
这种以正知正念观察，无论对我们当下保持威仪，还是圆满长远事业，都是非常重要的保证手段。我们无论做任何事情，事前应详细观察，如法地设想，一旦决定下来，中途再不能有很多变化，否则，什么事情都无法圆满，这也是一个修行窍诀。目标决定后，每时每刻都应观察自己的身心，是在依照原定目标前进，还是偏离了这个目标。能够具备这种稳重人格的修行人，他的修行肯定会很好。但我们凡夫人，心境变化很快，很多人计划多，变化也常见。有人今天发愿在学院里住一辈子，然后还未过半个月，就四处去流浪，在别人看来，他好像是精神出了问题。这都是他自己没有正知正念，最初没有观察，中间也未保持正知正念，最后事情乱成一团糟，他自己也无法挽回。这种人很容易陷入沮丧，觉得自己是“失败者”，一生之中，自己的理想无法成功，别人也不会信任他，甚至蔑视嘲笑他。
在我的修行生涯中，对此有深刻体悟，而且根据经论与往昔大德们的教言，这些也是修行人必具的基础。奉劝各位想真实修行的佛弟子，牢牢记住：做事前首先好好观察，依教理等作出如法的决策，决定后，一定要稳重，时刻观察调整自己的心念，围绕目标而努力。这是我修行过程中的一点经验，在此次讲习《入行论》中给你们的一条忠告，现在你们也许感觉不到什么，但以后离开学院，你们在修行生涯中，偶尔翻开笔记，也许有另外不同的感叹。这些虽然不是密法，但确实是每一个修行人必备的窍诀。
尽力遍观察：此若狂象心，
紧系念法柱，已拴未失否？
在一切时间、处所都应尽自己的全力去观察：那如狂象一般粗野的心，是否拴在忆念佛法的柱子上？有没有走失呢？
此颂中的“尽力遍”意义很深，如果深入详广地讲，佛法中众多法门皆可包括在内。每时每刻于一切威仪中详察自心，护持自心，是我们修行过程中主要任务，也可以说是内教中最深的窍诀。我想无论是什么人，假如能学习这种窍诀，在家一定是社会上模范优秀公民；出家则为三门调伏的大修行人。
我们的心就像是一头狂暴野象，如果没有调伏，会造很多贪嗔痴恶业，给今生后世带来无量无边痛苦。我们调伏狂象一般的心，所用的工具就是正知正念，以恒常忆念正法将心紧紧拴在正法柱子上，并时时以正知观察，防止它挣脱、跑失。在此，正念喻为绳子，正法比喻为柱子，自心喻为大狂象，用正念之绳将自心狂象紧缚于正法之柱。阿底峡尊者也说过：“用正知的绳索，将自己那如狂象的心拴在忆念善法之柱。”这个比喻我们如能铭刻于心，今生的修行就能有很大把握。
我们许多凡夫人，因往昔深重业力，自心狂象经常肆意妄为，而自己的正知正念很弱。刚开始去以正知正念拴自心狂象时，肯定会有一定难度，就像去管一个野惯了的小孩，一两天、一两个月内无法让他变得规规矩矩。只有长期努力，两三年中不断施以严格而且适机的教育，那原来那个野小孩肯定会有很好的改变。我们的心在无始以来就没有好好地调伏过，狂野恶习气非常深厚，现在一开始观察，定会发现自心妄念起伏不休，刹那刹那之间，不知要起多少次心念。我们要调伏它，必须要依靠上师的窍诀，持之以恒，长期地修习方有明显效果。
我第一次听到有关大圆满禅定部分的修法，开始观察自心时，根本无法达到要求，当时确实难过，但通过上师三宝的加持，自己持之以恒地修，现在已经与以前大不相同。你们很多人也如此，以前简单的止观也做不到，自心好像一刹那也停不住，现在虽然不是时时刻刻都在禅定中，但将心安住下来却很方便。狂野的心虽然开始时很难制服，但针对那些具正知正念的恒毅者，也并非太难，很多高僧大德们也说过：“如果没有管制它(自心)，它会越来越狂野，但只要管它，就比较容易管住。”高僧大德们并非生下来就能制心自如，但他们出家后，通过精勤修持，才在内将自心调伏，在外显现出肃整威仪，成为人天师表。我们现在所学的种种法门、窍诀，其目的都在于降伏自心，只要大家能从内心对此有清醒认识，一定能以最大的意乐，恒毅地去学修这些窍诀，以正知正念之智慧铁钩，狂野的自心大象一定能得以调伏。
精进习定者，刹那勿弛散，
念念恒伺察；吾意何所之？
以各种方法精进修习禅定者，一刹那也不应让心松散于所缘境之外，应当念念相续地恒常伺察：我的心意正在缘念什么？
佛教的证法为“戒、定、慧”三学。我们的修学都是围绕三学而展开，无论是密宗、显宗，任何宗派都是如此。而正知正念是护持戒律的方法，也是修习奢摩他——“精进习定”的根本方法。当然，修持禅定的方法，在佛教中有各种窍诀，像我们以前讲过人天乘修心法、大乘修心法、金刚乘修心法，也讲过九住心禅定等等。而这些方法有相同的一点，就是以正知正念伺察或观照自心，护持自心安住于所缘境。可以说，以正知正念护持自心，是修学大圆满、禅宗、净土任何一个法门成就的前提。
比如说净土宗，在《弥陀经》要求持名念佛，一心不乱。所谓的一心不乱，在《大方三戒经》中说：“如不得心，是名一心。”这是究竟的境界，如果没有一点窍诀，天天持名念佛，这种境界始终是难以达到。不用说“理一心”——证悟实相安住无缘的境界，就是“事一心”——系念一缘不杂乱之境，这种境界也很难得到。藕益大师在《念佛即止观论》中云：“思维忆持现前一念心性，名为念佛。”《华严经》中说：“若能念佛心不乱，则当睹见无量佛。”在念佛时若心不散乱于他缘，则能睹见无量如来。所以修习净土法门者，此处的“精进习定者，刹那勿驰散”，是其关键窍诀。当然也是其它各宗各派修行人必修的窍诀。我们翻开古代高僧大德的语录、论著，这方面讲得很明白，无论净土、禅、密宗都是要求修行者以正知正念去“制心一处”。而且这些宗派，在深层次来说，是一味一体的，不能相互脱离，就像峰昭偈中所说：“禅外不曾谈净土，须知净土外无禅。”
针对我们现在大多数修行者的根机来讲，需要长期依止善知识闻思经论，娴熟地修习这些窍诀。要不然，你既不知“一心”为何，也…
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