..續本文上一頁心，切不可去圖一時之口快，而招致無邊痛苦。
“或思僞與詐”——“僞”指內心的虛僞、詭谲；“詐”是以言行诳惑欺詐他人。在《寶鬘論》中，對“詭谲狡詐”講得比較詳細，此處不廣說。我們在觀察到自己心生詭谲，想去欺騙他人時，應當急提正念，認識到這種心念的過失，不讓它繼續轉化爲口業。自己作爲一個學佛人，不能與社會上那些人一樣，爾虞我詐，修行人應該誠實，說老實話，做老實事，坦蕩直爽地去作事，不要計較個人得失。雖然在社會上辦事，太坦直很不方便，但無論如何，自己作爲一個修行人，應如麥彭仁波切在《二規教言論》中所說那樣：“縱此大地滿惡人，然自當持高尚行。”
“或思勤自贊”——自己贊揚自己，這也是凡夫人常見的一種惡劣習慣。有些人沒有一點功德，人格智慧低下，爲了尋求心理平衡，或爲了名聞利養，往往會自吹自擂：“我如何如何，了不起啊！”而真正有功德的人，卻總是緘默不語。《格言寶藏論》中說：“淺學之人極驕傲，學者謙遜又溫和；溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂。”現在可能是末法時代的原因吧，有許多人越吹得厲害，別人也就更相信他。有些人說自己是“蓮師大佛”、“觀音世主”，有更多的人自稱“活佛”，到處招搖，而那些沒有頭腦的人，不作觀察分辨，笨頭笨腦盲目地相信這些自我吹噓，經常上演一些讓人啼笑皆非的鬧劇。上師如意寶在課堂上說：“以前藏地的轉世活佛，對藏傳佛教事業做出了很大貢獻。但現在是末法時代，除了少數真正轉世活佛外，有很多不如法之處……”現在有些真正的轉世者，他們並不宣揚自己是活佛，而一些無知的人卻自我吹噓，那些盲從者也瞎起哄，到處吹捧：“啊呀，這是個大大的活佛，你看他的肚子有多大……”
大家以後千萬要注意這一點，切不可在信衆前自我吹噓，如果這樣去做，只有自己害自己。我們作爲修行人，一切場合都要慎觀自心，每當現起“欲自贊”的念頭時，應立刻將嘴巴緊閉，不讓它流出來。如果說出來，肯定是些不如法的話，自己給自己招來禍害。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也如是教導我們：“衆人之中觀察言”。
“或欲诋毀他”——诋毀，即是诃他過失，誹謗他人。對一般人來說，這樣做也只有徒然造惡業，無論你是有因，抑或無因，你诃責誹謗他人，必會損毀自己與他人。凡夫對他人的诋毀，絕大多數是出于嫉妒等煩惱，而給他人扣“黑帽子”。世人也說：衆口铄金、閑言蜚語是殺人不見血的軟刀子等等，诋毀對人的傷害確實非常厲害，大家或許多多少少有過這方面的感受。以前噶當派的博朵瓦格西，持戒非常清淨。當時寺廟附近有一位姑娘對他産生了世俗情愛，用了許多花招想打動格西，但絲毫沒有起到作用。那個女人因而轉愛爲恨，決計報複。後來她與別的男人生了一個小孩，小孩生下來不久，她趁格西正在給很多弟子轉*輪的時候，將小孩抱到博朵瓦格西面前說：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西當時心裏想：“不論怎麼樣，可能是我的業障現前了，這個女人也是可憐啊……”于是就泰然地接過小孩，說：“好，那就由我撫養吧。”那時他的弟子們無法接受這個事實，有些因此而舍棄了博朵瓦格西，有些甚至還誹謗格西。後來，那個女人良心發現，也爲格西的悲心所感動，便自己說出真相，到格西面前忏悔。當然，像格西博朵瓦這樣的修行人並不怕這些誹謗，但因這個女人的惡意诋毀，許多人也對格西造了大惡業，這個罪業有多大，我們無法去想象！
現在這個時代，有些人特別喜歡诋毀他人，鬧得社會上謠言紛紛。大家一定要頭腦清醒，對種種捕風捉影的傳言，切不可輕易相信附和，在日常中也不要說任何人的過失。一個人說別人的過失，就像是拿金盤子去沾不淨物，他自相續在一刹那被汙染了，他自己也就變成了不清淨的人。作爲修行人，心裏應恒時保持清淨意樂，不去诋毀他人。如果煩惱熾燃，想要诋毀別人時，應及時反省：“唉，我是一個修行人，在上師面前聽了這麼多法，也受了菩薩戒，現在不應該有這種惡念，如果我去诋毀他人，那自己修持菩提心又有什麼功德呢？”以此立即將自心控製，牢牢地關閉言行的“開關”，防止自己的嘴巴往外吐“髒水”。
“粗言並離間”——“粗言”指粗魯惡口罵人的語言，“離間”指離間語，都屬于十不善業中的語惡業。粗惡語包括給他人取外號、低劣的語言、宣揚他人缺點、辱罵他人，這是很明顯的惡業煩惱。還有以較平和的方式使對方不愉快的語言，也包括在惡語之中。在《百業經》中有十一個公案專門提及惡語的過失。一個人如果生起粗言惡語的煩惱時，應思維它的可怕後果，懸崖勒馬，牢牢地把握自己。
“離間語”有公開離間語與暗中離間語兩種。這種惡業是使情投意合者之間出現分裂，尤其是破和合僧，使金剛道友之間産生矛盾，其惡業非常嚴重。世人常說：“禍從口出”，世間衆多糾紛有極大部分是由一些惡語、離間語而引起。作爲修行人對此應尤其注意，時刻警醒，保持正知正念，對自他無有益處的話盡量不說。在發現自己現起欲說粗語、離間語的念頭時，當穩重自尊，如樹安住。
或思名利敬，若欲差仆役，
若欲人侍奉，如樹應安住。
或者想求名聞利養恭敬，或者想要差使仆役，或者想讓他人侍奉，這時應如樹一樣安住。
衆人交口稱贊的名譽，財産受用豐裕，衆人對自己奉若神明的恭敬崇拜——一般世人自是趨之若鹜。然而在一個修行者看來，這些無疑是系縛自己于輪回中的缰繩。我們如果要解脫輪回，必須從內心深處斷除這些貪執，在自心剛剛萌發這種貪欲時，即應嚴厲诃責，不能讓這些煩惱動搖自己。
差使仆役、欲人侍奉，這也是非理的行爲與心思。一般凡夫大抵有這類偷懶放逸的毛病，自己的事讓他人去作，勞累痛苦推給他人，安逸幸福留給自己，而我們修行人，必須要克服這種毛病。我們在本師釋迦牟尼佛傳記中，可以清楚地見到佛陀當年是自己托缽乞食、親自參加縫袈裟、照顧病人等勞動，佛陀並未差使奴仆，也沒有讓人給他做許多侍奉。漢地禅宗祖師們更是倡導“一日不作，一日不食”的樸實作風，要求出家人平等地自食其力。華智仁波切也說過：“自己不需要奴仆，個人的事個人可以去做。”生起“差役仆、欲人侍奉”的念頭時，如果不是真正爲了利益和攝受弟子，肯定就是貪圖安逸，當然，生病或一些特殊情況除外。我們如果想做一名純粹的修行人，應堅決舍棄這些惡念，放下一切，不爲這些煩惱所動。
欲削棄他利，或欲圖己利，
因是欲語時，如樹應安住。
想要損害他人利益，或者想貪圖自己個人的利益，如果因這種發心而要說話時，應該如大樹一樣安住不動。
發了菩提心的大乘修行人，身口意叁門所作一切都應是對衆生有益的事業。那些損害衆生，利益自己的行爲、發心，都應堅決摒棄。當然，作爲凡夫，無始以來惡業串習，損人利己、自私自利的習氣很深，特別是在內心，這類念頭經常會不自覺地現起，再加上現在惡劣的社會風氣，衆生自私自利、剛強難化——接觸到這些外境更容易引發自己的煩惱。你們有些人經常想：“我自己的事情管好就算了，別人的事我不插手，我不發大乘心了。現在的衆生太愚癡，還是自己一個人住在寂靜處，做個自了漢就行了！”大家要注意，這是極不應理的惡念，自利、他利都會因此而受損。雖然在凡夫階段，這種煩惱心念有時無法壓製，但在它想流露于言表時，要堅決地製止住。一個有智慧的人，決不會讓內心煩惱付諸實行，龍樹菩薩也說過：“心裏的煩惱，智者和愚者基本上沒有什麼差別，但智者不會將它表露于言行，以此而很少造成不良後果。”我們生起惡念時，當力持對治，不讓它輕易流露于言行，這樣煩惱就不會增上，惡心也不會轉爲惡行。堅持如樹安住一段時間後，這類煩惱自然也就會消失。
不耐懶與懼，無恥言無義，
親友愛若生，如樹應安住。
如果于修法時不能堅忍，産生懶惰、畏懼，不知羞恥，言談無義，甚至生起貪愛親友等世俗情愛，這時應該像樹一樣安住下來。
在我們修習佛法過程中，肯定會遇到各種違緣。求法中的種種苦行、修法時的種種苦行，有時受他人誹謗，內心亦生各種煩惱痛苦等等，在這種時候，應當如大樹一樣安穩而住，承受一切狂風暴雨而不變動，仍按計劃一步一步踏踏實實地去做。但是，凡夫意志很難恒時堅定，有時心裏也會起一些怯弱，不想忍耐修行過程中的磨難：“唉，算了算了，今天太累了，天氣又不好，明天再來……”，然後將聞思修行計劃全部抛開。我們有些人心情不穩定，經常會有類似想法，此時應好好憶念無常的教言。明日複明日，明日何其多，自己如果把什麼事都往後推，自己一生也就“萬事成蹉跎”。懶惰是我們修法過程中極厲害的攔路虎，人一旦懶惰起來，萎靡不振，慢慢會越來越懶，越來越不想動，到後來很難改變。如果我們在自己開始發生懶惰的想法時，就以各種方便堅強自己的意志，不隨順懶惰心念，不改變修行計劃，一步步努力去實現，則這種煩惱無法擾亂自己。
“懼”指對甚深法義的畏懼，對大乘菩薩行中需堅韌毅力及種種苦行的畏懼，對內外密諸違緣障礙的畏懼等。因有業和煩惱，我們才墮落，現在要解脫就必須戰勝這些惡勢力，在佛經中也說過：“出家學道，如一人與萬人敵。”如果生起畏懼退縮之心，那怎麼有成功的可能性呢？無論遇到多大困難，真正的修行人，亦應如大樹一般，不爲任何畏懼煩惱風所動搖。
“無恥”指無有羞恥或不顧羞恥，不約束自己身語意叁門，不以正知正念管製自己，恣意于惡業。一些人學佛後，有時會舊習複發，想跟社會上一般人那樣浪蕩，這種心思生起時，應該立即控製，要不然後果很難想象。還有些人認爲：“出家人約束太多了，特別是我們學院，紀律森嚴，天天要聞思修…
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