..續本文上一頁樂。作爲大乘修行人，在修行中應該經常想到這一點：衆生因煩惱而自無主宰，故生起了這樣的惡劣心行，我應該度化他們出離這些煩惱，而不應對他們生厭棄。彌勒菩薩也說衆生各種不如法言行，皆是他們的煩惱罪業所致，我們不能對其生起嗔恨責罵，不能厭棄他們，而應對他們爲煩惱所製、無有自主的境遇生起慈愍。前幾年社會上的人喊“理解萬歲”，這個口號一點也不假，我們如果能理解到每一個衆生的任何惡劣言行皆是源于其煩惱，他們自己也是無法自主，想到此，悲愍心就會自然而生起，還怎麼會對他們生厭煩呢？
爲自及有情，利行不犯罪，
更以幻化觀，恒常守此意。
爲了自他有情的利益，我當恒爲利行，不做犯自性罪與佛製罪的惡業，進一步以了知諸法如幻化的無我空慧，恒常守護自心。
我們修行的主要目標：一方面是爲自己從叁界輪回得到解脫，另一方面是讓沈溺于叁界中所有衆生離苦得樂。爲了這無上二利事業，自己應恒常行持利行，對自他不利的事絕不可以去作。當然，我們自己想得解脫的這種心，初看似乎是一種“自利”，但這種自利的究竟目的是爲了利益他人。大乘行爲的中心是“利行”——利益自他的行爲，一切行爲若對自他無利，則是不如法之行。而我們要保持自己恒作“利行”，必須遠離自性罪和佛製罪，這些惡行對自他都有極大損害，是利行的違品。“諸惡莫作，衆善奉行”是一切學佛者與世間智者、正士所遵崇的教誡，能夠做到這條，他的人生將會極有意義。
作爲學佛者，還需要更上一層樓，“更以幻化觀”去“自淨其意”，要以無上智慧去攝持自己斷惡修善所積的福德。在《大圓滿虛幻休息》中，廣引《般若二萬頌》等教證，闡述了諸法如夢、如幻、如陽焰、如水月、如乾達婆城、如谷響等許多竅訣，以無二智慧觀察輪涅萬法，了知一切無自性，皆是夢幻般的虛影，以此而斷執離縛，得到究竟解脫。我們在修持菩薩行過程中，如果對自己的“利行”有實執，那麼無論積聚多少善根福德，也只能是“無眼功德”，無法趨入究竟解脫的彼岸。只有以如夢如幻的般若智慧攝持，自己的善行才能給自他帶來究竟利益。
根索曲紮在講義中解釋此偈說：“如果因利益衆生的心行而生起了傲慢，這種利行毫無意義，所以應該用如幻如夢觀待。”修行過程中如果有實執，生起傲慢，這種修行無有功德，只能導致修行者趨入歧途。一個修行人如能以幻化觀去觀察諸法，他的修行一定能得到迅速上進，直至圓滿。以前密勒日巴尊者到衛藏求學多年，最後回家見到家中種種情形：母親死了、妹妹當了乞丐、《寶積經》成了鳥窩……，他悲傷之極，唱了一首無常幻化的道歌：“敬禮勝士馬爾巴足，加持窮子生厭離；貪戀執著世間衆，可悲可歎亦可憫。每念衆生我心悲，作兮爲兮徒苦惱；流兮轉兮墮輪回。業力所轉可憐衆，欲超度之唯勤修；聖不動自性金剛持，加持窮子得山居。幻化無常世間域，過客空留野遺塚；昔日可愛草原上，牛羊野馬逐鹿處；而今唯聞鬼啾啾；此即無常幻化證，我今依此而修行。昔日四柱八梁家，而今一如破獅爪；房柱屋梁與四壁，而今一似死驢耳；此即無常幻化證，行者依此而修行。昔日俄馬叁角田，而今野草四處生；昔日親友與鄉裏，今已大部成仇人；此即無常幻化證，我今依此而修行。我父米拉喜惹蔣，而今生死兩隔絕；我母抑察葛錦母，而今唯留枯骨具；此即無常幻化證，我今依此而修行。貢卻那崩我塾師，而今亦已離人世；大寶積經藏妙法，而今鳥雀棲巢處；此即無常幻化證，我今依此而修行。阿庫勇加我伯父，而今已成死仇敵；琵達貢加我愛妹，而今流落在何方？此即無常幻化證，我今依此而修行。聖者不動自性大悲者，加持令我得山居。”
認識了諸法無常虛幻的本質後，他便徹底斷棄了對世間的留戀，立志安住深山苦修，終于使二利事業得到圓滿。密勒日巴尊者傳記中這一段，每一個修行人看後都會有深刻感觸。在座每一位都應仔細回想，往昔的經曆已經給了自己許多無常幻化的教育，只是可惜我們沒有能像密勒日巴尊者一樣感受醒悟。昨天我回家鄉去放生，見到了二十幾年前自己上小學時住的房子，如今只剩下一小塊土牆了，原來的房子中間長了一棵大樹，小時候的一切都已經是夢境了，只能恍恍惚惚地想起一點點。你們想想自己往昔一切、世間一切，是不是也有這樣的感想呢？我想再過若幹年，你們重回喇榮溝，那時候學院還能否存在呢？學院如果還在，你的房子也可能破敗不堪，或成了一堆廢墟……。大家要反複觀修如夢如幻的空性，斷除實執，這樣“恒常守此意”，則一切作爲不會成爲輪回之索，迅速使自己趨入大安樂的自在之境！
守持如夢如幻慧觀，斷除惡業，利益衆生，這個偈子所宣的竅訣是我們一生中修行的所有內容，也是大乘佛法中密宗、顯宗所闡述的修法總集。大家如果能在今生將此偈銘記于心，通達圓融，一切修行可得以圓滿。
吾當再叁思：曆劫得暇滿；
故應持此心，不動如須彌。
我應當再叁思維：經曆了長劫的積集福德，方得到暇滿的人身，因此我應該堅持以正知正念護持菩提心，像須彌山一樣毫不動搖。
我們無始以來流轉輪回，一直爲無明黑暗所籠罩，承受著無量痛苦的煎熬。現在，因往昔曆劫所積累的福德現前，得到了暇滿人身。這樣有機緣聽聞修持佛法的人身，在前面內容中我們也以比喻、數目等多方面講述過暇滿人身的難得。而極其難得的人身，其本性也是無常，轉瞬即逝，就像風中油燈一樣，短暫而脆弱。如果我們沒有利用人身來修習佛法，解決自己的生死大事，那的確是最值得遺憾、痛心之事。我們應該舍棄此生此世的一切雜事，專志地修習佛法，而修行的中心在修心——修持菩提心，以堅固的正知正念去護持此清淨心，使之如同須彌山王一般，不爲任何違緣所動。獅賢大師的講義中說：須彌山能經受叁層違緣，不爲毀壞，我們修心也是同樣，善友、惡友、中友叁種違緣也不能削弱修心意志。講義中沒有對善、惡、中友作解釋，然而綜合其義，大致是指安樂舒適的順緣、逆境違緣、不善不惡的平庸條件。這叁種情況下，我們都應堅持正知正念，猶如須彌山王，穩重堅固。
《入行論》從開始至現在，已多次強調修行人應穩重堅強。有些人可能有點膩煩：唉呀，又是穩固、穩重、堅強……。你們不要生這種厭心，在修行中，穩固是從發心至證果間的關鍵與基本要素，沒有這種基礎，自己的修法很易失去。尤其現在末法時代，惡劣環境對修行的幹擾很大，我們要堅固自己的修法之心，就應該再叁立誓：無論父母、親戚朋友，還是外界的邪惡勢力，他們再幹擾阻礙，我修持佛法的意志絲毫不能動搖；無論什麼人，采取何種手段威脅、折磨，我也決不動搖自己的修法決心。如果沒有這種堅韌的誓願，修行很難進行下去，在許多經論與印度、漢傳、藏傳佛教大德的教言中，反複強調過這點。尤其現在這種五濁黑暗嚴重的時代，“此時魔亦勤，誘墮于惡趣”，有些人昨天還在學佛，今天就變成了一個外道教徒。我們學佛修善，世間很多人不理解，誹謗、反對、阻攔……，他們的思想與我們的想法完全不一樣。以前宣化上人也說過：“學佛者的思想行爲與世俗上一般的人正好相反，因爲他們是利用人身造惡業，學佛者利用人身造善業了生死。”正是因爲世俗人與修學佛法者完全相反，所以他們必然看不慣，極力反對我們，如果我們沒有穩固、堅定的誓言，怎麼能在這重重障礙中獲得修行的成功呢？
辛二、(攝善法戒)分二：壬一、說不學戒之因而遠離貪身；壬二、應修之方便法。
壬一、(說不學戒之因而遠離貪身)：
禿鷹貪食肉，爭奪扯我屍，
若汝不經意，雲何今愛惜？
貪吃屍肉的禿鹫，爭奪撕扯我死後的屍體，意識啊，如果那時你毫不介意，那你爲什麼現在要愛惜它呢？
攝善法戒的定義是：諸菩薩受律儀戒後，爲求無上菩提，身語意精勤積集諸善。我們要修學善法，最大違品是對身體的貪執，因有了對自身的貪執，平常所作的絕大部分都是以自身爲出發點，惟恐它受到傷害，處心積慮地去愛惜、養護。因此，我們要全力修持善法，首先斷除對自身的貪執。
爲了打破這種錯誤的貪執，作者在此提出了問題：在你死後，身體被送到屍陀林，爲貪食屍肉的禿鹫所爭奪、撕扯，此時你的意識毫無介意，毫無反應，那麼平時意識對自身爲何那麼執著呢？在古印度，人死後除少數人采取水葬、火葬外，一般都會送到屍陀林天葬(印度至今仍保留著許多屍林，有名的有八處，稱爲八大屍林)，在屍林中，有許多專吃死屍的禿鹫、野狗、狼等。那時候的人死後，別人將其屍體送到屍林中，任那些猛禽野獸撕食。我們大都見過學院西山那邊的屍林，天葬師將屍體放在天葬臺上時，禿鹫就會一擁而上，拼命地爭奪撕扯吞噬，將皮膚、肌肉、內髒一搶而光，最後又將天葬師砸碎的屍骨、骨髓全部吃光，這時候亡者的身體完全沒有反應。假如是你自己，此時也不例外，肯定會是毫無所動，沒有什麼執著、愛惜。仔細想想，這種情形確實有點奇怪，自己的屍體送到屍陀林時，此時自心對它毫無護惜，任鳥獸撕扯吞食，而在此之前，自心卻對身體百般貪執、護惜，爲保護自身而奮起與他人抗爭。有的人甚至在別人無意中挨上後，心裏也會不高興：“你這個人怎麼搞的，把我碰得這麼厲害……”強烈地執著身體。死亡前與死亡後的四肢、頭頸、胸腹……並沒有兩樣，而行爲卻完全相異。如果身體真屬于自己，那平時怎樣愛惜、養護，死後你的意識也應去護惜，平時你爲身體和他人打鬥，死時也應與撕扯你的禿鹫去拼鬥……
大家想一想，現在對自己身體的愛惜照顧是否合理呢？自己現在無論怎樣去護惜身體，最終還是要將自己的身體送給禿鹫、蛆蟲，或者烈火、水土。我們的身體只不過是心識中習氣堅固串習而成的假象而…
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