..續本文上一頁”舉止特別粗魯，這種行爲對他人幹擾很大，如果他人在修定，你這樣去大聲驚擾，會很危險。在《事師五十頌》及其它一些論典中，特別強調過開門等這些行爲應柔緩。這些方面在世間也有許多規矩，有些人也做得很好，希望在這些方面做得不夠的修行人，一定要從現在起切實注意。
“常喜寂靜行”——修行人應恒常安住于寂靜、調柔的威儀中。無論行住坐臥，大家將自心系念于正法，保持安甯而警醒的心態。有了這種心態，外表行爲也就能相應地保持寂靜如法，而經常能保持寂靜的威儀，對修觀自心也有極大幫助。
水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，
故成所欲事，能仁如是行。
水鷗、貓和盜賊，它(他)們的行爲無聲而隱蔽，因此能達成它們所求的目標；作爲大乘修行人，舉止也應恒常寂靜。
水鷗，是生活在海洋、江河湖泊中的水鳥，通常以魚類爲食，它們在天空飛行、水面遊動時，動作很輕捷，不會驚動遊魚；貓，大家都見過，它走房竄牆、蹲坐在角落時，都是悄無聲息，最機警的老鼠也很難發覺它；還有盜賊，他們翻牆入室極爲隱蔽，別人很難發現。作者在此舉出叁個例子，都是在說明保持寂靜、警覺的行動者，能達到他們所求目標。那麼，修行者爲了修持善法的成功，也應如是去保持寂靜。
“能仁”是佛的名號之一，從梵語直譯過來是指清淨調馴，能行持苦行的心識。以此義延伸，能仁也指修學大乘佛法的行人，所以，此處“能仁”不能解釋爲佛，而是泛指我們所有修持菩薩行的人。這句頌詞依藏文直譯過來應是“能仁恒常如是行”，意思是說水鷗、貓、盜賊爲了成辦它們的所求，行動經常保持靜悄無聲；我們爲了成辦自他廣大利益的大乘行人，也應該依靠這種寂靜、安穩、調柔的方式，不能粗魯莽撞。
佛教修行人有一個很突出的特點，那就是特別強調寂靜。在大寺院中，僧衆行住坐臥、吃飯幹活，雖然人很多，仍會保持著恬靜的氣氛，曆代修行人一直保持著這個優良傳統，我們也不例外。雖然有些人由于過去的習氣，不能完全做得如法，但是，要使修行上進，這一點必須要做到。上師如意寶也說過：“我們入了大乘的修行人，行爲應該恒常保持寂靜調柔，不要與世間那些野人一樣，暴躁狂野……”
無論在什麼環境裏，我們都不要大聲喧鬧，有些新來學院的人，大聲說話，有些人放錄音時聲音也很大，這些都有過失。有人認爲這些過失很小，不大要緊，因而明知故犯。這種人需要注意，佛經中也說：水滴很小，也會使大器滿溢；愚者積其惡，也是這樣少許少許積累而起的。如《涅槃經》中說：“莫輕小過，以爲無殃；水滴雖微，漸盈大器。”一個真正修持大乘菩薩道的人，對一切細微學處，也會特別注意。我們如果對細微學處經常以“無所謂”的態度去對待，漸漸地對大的戒律學處也會放松警惕，日複一日放逸下去，勢必會造成嚴重後果。
我們在平時，對每一個很小的行爲都應謹慎，保持寂靜，這是佛弟子最基本的行爲准則。小乘的教派中對此特別注重。在斯裏蘭卡、緬甸、泰國等南傳佛教教化區，出家人仍保留著古樸的風格，他們的寂靜調柔威儀，使無數世人見而生起信敬，也使他們的修行遍及四威儀中，順利地生起功德。大家應以此爲鑒，爲了修法成功，堅定地調整自己的舉止。平時如法行爲更要去堅固、保持，不合標准的當努力改正。
宜善勸勉人，不請饒益語，
恭敬且頂戴，恒爲衆人徒。
于他人處善巧求得的勸勉之語，或他人不請自說的忠言，自己要恭恭敬敬地聽聞頂戴接受，應恒常恭謙地做衆生之學徒。
“宜善勸勉人”有兩種解釋。其一是說我們應當經常運用智慧，善巧方便勸勉他人斷惡行善，這當然要有智慧方便，自己要有一定功德才能做到。沒有這種基礎，自己尚是盲人，哪有能力給別人引路呢？另一種解釋是：自己應向他人善巧地請求，以此而得到勸勉向上的善法教授。此偈從整體上看，是說修行人爲成辦善業，當恭謙地聽受他人的饒益語，所以在此依第二種解釋。
我們作爲大乘修行人，爲了順利地成辦善法，當恭敬地聽取他人的饒益語。聽取饒益語有兩種情況，一是自己恭敬而又善巧地向他人請教，而得到善知識的教言。這方面我們大都知道一些依止善知識的方法，其中主要的是要恭敬、謙虛，請求教言時要善巧，得到教言後當精進依教奉行；二是“不請饒益語”，我們沒有請求他人，但是他人好心好意給我們教誡。這時候，我們也應很樂意地接受，恭恭敬敬地聽取。他人給我們的教誡，以智慧判斷後，如果對自己的今生後世，對廣大衆生都有義利，就應很恭謙地將他當成善知識，像觀想金剛上師一樣頂戴、恭禮，在他面前以各種方式表示敬意、感激，並且將教言銘記在心，真實地去奉行。當然，我們經過正確判別，認爲他的話不如法，或自己還不能完全理解接受等，可以不奉行，但對勸告者也一定要如理如法地恭敬，切不可顯出不悅的臉色或露出不屑的傲色。
大乘修行人應“恒爲衆人徒”，將所有衆生看成善知識。應以清淨心去看待他人，自己心懷謙下，以徒弟的身份去恭敬身邊每一個人。能做到如此，修行則有很大長進。薩迦班智達說過：“智者知識雖淵博，亦取他人之微德，長期如是行持者，速成一切智智位。”無論別人是什麼人，在智者眼中都是善知識，別人的優點自己可以去學習，別人的不足處可以用來對照自己，“有則改之，無則加勉”。但是，我們很多人都未做到這點，經常對他人言行看不慣：“哼！你這種人還要教誡我，你又做得怎麼樣……”滿肚子的傲慢。不論你如何，如果不能從身邊每個人身上學到有益知識，那證明你的修行還不夠，還非智者。真正的智者，他遇到賢善的修行人，自是能獲得大饒益，即使遇到一般村野百姓，也能與他們交談而得益。如果自己有傲慢，不用說在一般人面前，就是在金剛上師面前也得不到點滴利益。
我們要圓滿自己的德行，必須要保持謙虛，恭敬地做一切衆生的弟子。以前宣化上人也說：“我是一只小螞蟻，我願意住在一切衆生的腳下；我是一條道路，願所有衆生從我身上由凡夫地步向佛果。”
一切妙隽語，皆贊爲善說！
見人行福善，歡喜生贊歎。
對于他人所說的一切至理名言，都應稱贊爲善說！如果見到他人行持福德善法，就應真誠地隨喜並加以贊歎！
在日常中，我們從各個方面能聽聞、閱讀到一些世出世間的善說。對這些勸人向上、激發人類美好情操、善良人格的語言，應該加以由衷贊美。無論什麼人，在講說對衆生有利的語言時，我們如果覺得很好，就應當在他面前或背後如法地贊揚。善天論師說：“凡是能對治煩惱的一切善說，實際上都是佛的加持，與佛親口所說無異，所以應當贊歎。”這個教證我們一定要記住。無論什麼形式的語言、書籍，只要真正能利益衆生，使衆生離惡趨善、對治惡業煩惱，其實質上都是佛的無邊慈悲威德事業，與佛親口所說無有差別，因此我們理所當然地要去贊美。
在見到別人行持善法、積累福德資糧時，如供養叁寶、放生、造塔廟等，這時自己也應從內心生起歡喜心，真誠地隨喜他人的善行，也要以語言贊揚功德。恰美仁波切說：“如果別人行持善法時，自己不生嫉妒心，並且隨喜贊歎，也能得到同樣功德。”一般心地敦厚善良、謙虛的人，在看到別人修善法時，都會由衷地高興，“好啊，太好了……”與自己親手做這件事一樣高興，有時甚至還要超過。前段時間，我在壇城工地上與一個工人聊天，這個工人目不識丁，但他的善良敦厚，給了我很多啓發。他一說話，就是贊歎他人的功德：“啊，這裏的修行人真是了不起！整天聞思修行，功德真是不可思議。在末法時代，這是真正的光明寶燈啊……”“唉呀，這個高僧大德的功德確實了不起！”他雖然穿得很破爛，但我覺得他內心是純金般的質地。相比之下，我們一些人雖然有一些聞思智慧，在這方面差得很遠。腦子裏彎彎道道太多，雖然能明白別人做的善法功德很大，卻多多少少要生一些嫉妒、攀比心理，總要繞彎子找別人的毛病，不願意隨喜功德。這種缺點不改過來，對自己積累資糧是一個很大的障礙。
暗稱他人功，隨和他人德；
聞人稱己德，應忖自有無。
爲避谄媚之嫌，應該暗中稱贊別人的功德，並隨和別人稱揚他人功德；如果聽到有人稱說自己的功德，應思忖自己是否有所說之功德，而不應生驕傲。
我們在贊歎他人功德時，當面稱贊也可以，但是最好是在他本人聽不到、看不見的地方去贊揚。如果是當面稱贊，極容易變成谄言，成爲表面的吹捧。世間有許多人喜歡在當面吹捧別人，而在背地卻誹謗別人，能在背後誠心稱贊他人的很少很少。我們要稱贊別人的功德，不能玩這套假把戲，當表裏如一，他人真有功德時，自己應從內心去隨喜贊揚。
“隨和他人德”，在聽到某人贊揚他人功德時，如果這個功德是真實的，我們也應隨和，去隨許他人贊美之詞，切不可生嫉妒，去破壞他人隨喜功德之善舉。有些人聽到別人贊歎任何人，都要在中間插言：“啊，這個人如何如何，很壞啊……”將在場人的隨喜心全部破壞。這種過失無法衡量，他的下場也會如《二規教言論》中所說“恒時譏毀衆人故，依怙神衆無力護”。在《格言寶藏論》、《自我教言》等很多智者的教言中，也強調過贊歎他人功德，是修行人應有的人格基礎。
“聞人稱己德，應忖自有無”——如果聽到別人稱揚自己在智慧福德各方面如何如何等一些好聽的話，這時應當觀察自己：是否真正具足這些功德呢？如果有，也不能生起慢心，應當思維這些功德都是上師叁寶的加持恩賜而得。別人如何贊歎，也不能去執著，而應將這一切回向給衆生，心裏這樣思維後，如樹安住。如果自己根本沒有別人所說的功德，那麼別人只是在口頭上說一種好聽話而已，如同空谷回音，無有絲毫實質。別人贊言再多，自己沒有的功德…
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