..續本文上一頁處雲裏霧裏，不知道你在說什麼，像這種談話又有什麼效果呢？如果是很簡單的話題，你直接以叁言兩語說出來，然後再加補充細說；如果是較複雜的話題，最好先列出提綱，一層層將重點突出；或者舉出中心，再從各方面去論述其分支……。這樣，聽者一聽就能明白，簡潔明快，大家既省事又省時間。
在談話過程中，所談的話語要連貫。連貫之一是意義要連貫，即前言後語都要圍繞主題，意義不能脫節。如果要換一個層次，或從另一個角度來講，也不要扯得太遠，而且要加以說明；其二是語氣語調等方面要連貫，談吐方式、語言風格等方面，應保持統一連續。如果說話斷斷續續，也會因此而影響聽衆的興趣。
“悅意離貪嗔”——“悅意”是指說話溫和慈愛，使別人生起喜悅，樂意接受，這也是菩薩四攝法之一的愛語。一個人如果心中充滿了慈愛、善良，充滿了對他人的關切，所說話語也就會讓他人感到悅意。當然，說話時言詞平和、親切，說勸勉語委婉、含蓄，這些善巧方便，也是使對方生起悅意的重要前提。華智仁波切所作的《蓮苑歌舞》中，描寫蜜蜂達陽與阿甯之間，“愛語相述悅耳美言，從未曾聞厲聲相責”，生活因此而過得幸福，不像一般人的家庭那樣，因言語而風波四起，沖突不斷。
“離貪嗔”指說話中要斷除貪嗔的語言。在談話時，自己須保持正知，保持純正清淨的語言，擯棄貪嗔染汙意樂，使談吐遠離貪愛、嗔恚等不正語。在《海意經》中，詳細闡述了我們修行人的語言中應遠離衰弱語、粗诳語、熾燃語、不實語、貪順卑下語、嗔害語等六十四種有垢語。在《十地經》、《法集經》等經典中，對此也有很多規定，尤其強調了以貪心、嗔心引起的語言，修行人必須遠離。
“柔和調適中”——“柔和”指斷除粗惡話語，以溫和文雅的語言方式與人交談。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也說大乘行人“當說溫和誠實語”。用柔和委婉的方式去說話，自己要闡述的意義同樣能很清晰地表達，而且也能使聽者接受，一些爭議與沖突，也就能平靜地解決。有些人說話全然不注意這點，一開口就帶著刺，橫來直去，將別人的心刺痛，這樣沒有必要，也不會有什麼好結果。即使你說的話真實合理，對他人有利等等，但方式過于粗硬，像呵斥責罵一樣，一般人無法接受你的開導，說不定還要與你頂撞。在《親友書》中，龍樹菩薩也教誡過：“佛說語言有叁種，稱心真實顛倒說，猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。”美語如蜜，實語如花，而虛言如不淨糞，作爲修行人，最好的語言是美語，即以悅意可人的方式說真實語，給人的心靈帶來美好感受。希望你們今後切實注意自己的語言，盡量做到柔和。
“調適中”指說話聲調要適當，高低快慢要適中，每次說話不要太多太久，也不要太少。一次說很長時間，話太多，別人聽了會厭煩、記不住；說得過于精簡，別人也聽不懂。然後，說話不能太快，說得太快了，噼噼啪啪，別人沒法聽清楚，也無法反應過來；但說得太慢，一句話說上幾分鍾，怕耽誤時間的人不願聽，坐下來聽的人也很快就睡著了。還有音調高低亦須注意，說話聲太大，像吵架一樣，很刺耳，令人全身不舒服；但聲音太小，對方聽不清，也顯得你怯弱等有許多弊端。當然，說話聲調的快慢高低，在場合不同需要一定調整，但必須要注意能讓聽衆接受，能配合自己表達的意義。這些需要大家在日常中細心揣摩，自己去學習。
眼見有情時，誠慈而視之，
念我依于彼，乃能成佛道。
當我見到有情時，心裏應該想到：我必須依靠他們作助緣，才能修成佛果。因此而用誠懇慈愛的眼光看待他們。
本頌在藏文原版中，此偈詞句順序與此不同，“誠慈而視之”是最後一句。當然，譯者在此作這樣的調整也可以。
我們修持菩薩行的行人，平常看到衆生時，無論是高貴貧賤，無論是哪一道有情，對任何一個都應用慈愛目光去看待，都應該以發自內心的尊重、珍愛之心去對待。作者提出這種要求，當然不是無緣無故，而是有其深刻、充分的理由。這個理由在經論中，有多層次的闡述，在此作者以“衆生是自己成佛助緣”爲理由而闡述。我們修大乘佛法者，從最初發無上菩提心，中間修持六度萬行積累資糧，到最後證悟圓滿正覺果位，都要依靠衆生方能成就。如果沒有衆生，“爲利衆生願成佛”的菩提心，無有發起基礎；布施、忍辱等福德資糧無從積累；自覺、覺他、覺行圓滿的佛果也無法成就。所以，我們見到衆生時，應立即想到他是我們的成佛助緣，是我們的大恩者，以此而自然地從內心流露出“視之猶勝摩尼寶”的尊重、珍愛之情，不斷地增上自己善良清淨意樂。
我們也都知道《六祖壇經》中說過：“凡夫即佛，煩惱即菩提。”從實相上看，衆生與佛無有差別；從現相上看，每一個衆生都是未來佛，現在是佛之因。從這些角度來看，我們對每一個衆生也應如佛陀一樣去恭敬。在本論的後面部分也說“有情助成佛，故說生佛等”，衆生既然與佛同等，作爲佛子的大乘行人，對叁世諸佛都要禮敬皈依，那對衆生焉能不去加以尊重呢？
在《般若攝頌》中說：“趣入佛乘者，應于諸衆生，平等父母視。”《菩薩寶鬘論》中也說過：“若見一切衆生時，當發父母兄弟心。”這些要我們尊敬一切衆生的教言，在其它經論中尚有許多。作爲行持善法者，這是極爲重要的教言，而且每一個大乘行人必須做到這點。如果從內心不能將每一個衆生當作父母，當作自己的成佛助緣，或與佛平等觀待，那自己的菩提心無法生起、穩固增上，直至究竟。
此處已經很清楚地敘述了“誠慈視衆生”的重要性，希望大家乃至未能任運生起尊敬每一個衆生的心念前，努力去作如是的觀修。關于尊敬衆生這點，有些人在表面上做得很像，成天笑嘻嘻的，見到每一個衆生時，似乎都很尊敬，但內心仍是對許多人不滿：這個人是壞人；那個人是愚笨者；那個是下等人……。這種藐視心不改，他離菩提道就會越來越遠。我們修行人應該心懷質直，表裏如一，應當從內心去充分、圓滿地認識衆生對自己的恩德，衆生的勝義本質與佛無二……。如果對這些道理生起了定解，自己也就會毫無虛僞將衆生平等地觀爲父母，或進一步觀爲佛陀聖尊等，于無勤中，積聚起巨大福慧資糧.
熱衷恒修善，或依對治興。
施恩悲福田，成就大福善。
恒常以猛厲意樂去修習善法，或者以強烈對治心而修善法。依這些發心，如果對叁寶福田、父母師長等恩田，苦難衆生悲田，進行供養布施，就會成就廣大的福善。
修持善業時，必須明白怎樣才能成就大善業。如果不抓住重點，縱然我們用很長時間去修善法，也不能積聚起大福德資糧。此偈便爲我們指出了成就大福德善根的幾個條件：發心意樂加行——熱衷；時間的加行——恒久；方法——依對治而興；對境——恩悲福田。依靠這幾個條件去修善法，功德非常大。在《親友書》中也說：“恒貪不具對治法，功德主田之事生。”意思是若具足猛烈意樂、時間長久、對治違緣，對境依殊勝福田或悲田五種條件，無論修善造惡，其力量都非常大，與此處所言大致相同。
此處第一個條件是“熱衷”，熱衷是強烈的歡喜、信心，指發心意樂猛烈積極。心是萬法的製造者，我們在修善法時，如果善心強而有力，則所修善法具足大功德。我們要成就大善法，首先必須具足這一點；第二是“恒常修持”，即修善法要持之以恒，以長久心去修持善法，則定能積累起大善根；第叁是“對治心要強烈”，在修持善法中，對治煩惱的意樂要強烈。每一種善法都有對治某種煩惱的特別功用，比如說布施能對治貪吝之心；忍辱能對治嗔恚。我們在修持善法時，必須要發起強烈對治心，以此而得到很大的斷煩惱功德。同時，對修法中生起的一切逆品煩惱違緣必須對治，否則無法圓滿善法；第四是“依殊勝對境”——恩悲福田，“恩田”指父母長輩、傳法上師等，對自己有生養教育恩德的人；“悲田”指陷于饑餓貧困等各種苦難的衆生，比如說經常在街上流浪的乞丐，或者如阿底峽尊者所說“長期的病人、遠來的客人”等這些人無依無靠，處于極可悲憫的處境；“福田”指上師叁寶。我們對這些殊勝對境去供養、布施，依之修持各種善法，可以在短時間內積累很廣大的福德資糧。
如果我們能具足——恒毅、長久發心、強烈意樂，切實針對煩惱、以恩悲福田爲對境，而修持供養、布施等各種善法，根索曲紮仁波切的講義中說過：“即使布施之物極微薄，但是依靠上述恩悲福田等殊勝緣起力，自己于很短時間內也能獲得無量的福德資糧。”這些修善積資的善巧方便，如果我們沒有通達，在修行過程中雖然花了很長時間和力氣，但只能是事倍功半，福德資糧無法迅速增長。
善巧具信已，即當常修善；
衆善己應爲，誰亦不仰仗。
通達了上述善巧方便，且具足信心後，就應當經常去修習利益自他的善法。一切善法都應主動去修學，不要依賴他人的督促、幫助。
我們修持善法，除了必須掌握如上所述的善巧方便外，對自己所修善法還要善巧地了解。如果不精通善巧，那什麼法也無法修好。舉個例子說：你要修持中觀法門，首先必須先了解中觀法門的內容，抉擇勝見，具足此後方有修持基礎；有了善巧的基礎，還必須具足強烈信心，沒有信心，修任何法也不會得到成就；具足善巧和信心後，還要保持恒常修行，因爲修行是長期的事業，需要長久努力方能得到成功，曆代高僧大德們都是將一生時間全部投入修行佛法事業，才使自己登上成就的殿堂。
具足了善巧、信心和長久心後，我們要去主動、積極地修行，不要有依賴心，有別人督促、幫助你才去修法。在《大集經·無盡意菩薩品》中說：“菩薩獨自披上無上菩提心的精進铠甲。”《經觀莊嚴論》中也說過，大乘菩薩見到衆生的痛苦時，不必要他人來勸導，必定會去饒益他，如果要別人…
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