..續本文上一頁去勸勵他，這是可笑和可恥的事情。大乘菩薩利生修行，是主動而積極的，並不需要他人勸勉，因爲大乘菩薩將解脫衆生當成本份工作，就像我們吃飯穿衣一樣。我們作爲修習大乘佛法的行人，如果生起了菩提心，一定要時刻不忘“衆善己應爲，誰亦不仰仗”，一切善法都應主動去承擔。如果要別人勸導、幫助，自己才去修行，這不是大乘佛子的行徑。
在《格言寶藏論》中說：“常依他人扶持者，一旦此人會遭殃；猶如天鵝攜烏龜，終于摔死于地上。”如果自己不去努力，只是倚靠他人，世間小事也成功不了，更何況說是天上天下最大的成佛事業。古人常說學佛出家，是叁界中無比的大事，非帝王將相所能比。這樣的大事只有靠自己勇猛無畏、果斷地去清除菩提道上一切障礙，努力積聚二資，不達成佛彼岸，決不罷休。具足這樣的氣魄，方有成就的可能。
《華嚴經》中說修行人“應于一切時，勇猛大精進”，這是我們修行中的關鍵。特別是這樣的年代，很多修行人缺乏這種大丈夫氣魄，在修行中經常放逸，沒有他人勸勉，自己就不去精進修行。就像我們有些人背誦經論一樣，如果沒有上師督促，自己就放棄了，一點自覺主動性也沒有。這種壞習慣不改變，你的菩提心能不能護持，你的修行最終會如何呢？你們應該好好想想。成佛是自己的事，是所有不甘墮落者的終極大事，你們看看本師釋迦牟尼佛在因地是如何去勇猛精進地修行，以往高僧大德是怎樣爲自他利益事業而修苦行，如果能時刻不忘這些教言與往昔修行人的典範，相信大家自主自強、勇猛精進之心也一定能蒸蒸日上！
施等波羅蜜，層層漸升進；
勿因小失大，大處思利他。
布施、持戒等六波羅蜜的修習，應依次第層層增上而行；不要因拘泥于小小德行而舍去較大善法，善法大小應該在利他層面上去考慮。
“六波羅蜜多”——布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若，這是大乘菩薩所有法門的總攝。在此六度之中，有一定先後次第，在布施功德的基礎上才産生持戒，在持戒的基礎上再出生安忍……，依次由前前而生後後。在《經觀莊嚴論》中對此有較詳的論述。六度法是佛陀依衆生的根器而設的次第法門。像上高樓一樣，如果有一層層的階梯，我們就能很順利地到達樓頂，同樣，我們依六度法門，也能穩固地層層上進，順利成就佛果。所以，這個次第大家一定要清楚，了知後要去依教“層層漸升進”。
“勿因小失大”——不要爲小利而失大利。在修行過程中，要善巧于取舍。善法有大小之分，當自己的力量無法兼顧時，不要因小而失大，應舍小取大。比如說持戒與布施比起來，持戒功德相對要大得多，因此在修習持戒時，就應將持戒放在首要位置，布施次之。世親論師說過：“如大海水與牛迹水，其量相差懸殊；持戒功德與布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。因行布施容易，世間屠戶等劣種人也可做到，但持戒並非如此。”要做到持戒，必須要對叁寶有信心，有一定正知正念。這點大家都應明白，在求證菩提的修行中，要觀察諸善法功德大小，不能拘泥于小善而舍大善。在《百喻經》裏有一個故事，說一個小孩爲了一塊糖，而將家裏的金銀財寶給了小偷，比喻有些人舍大利而取小利，這是極其愚癡的行爲，在我們修行中應切實加以注意。
在此，有些人或許有疑惑：本論前面說“經說布施時，可舍微細戒”，與此處不是矛盾了嗎？一點也不矛盾，前面說“可舍微細戒”，是針對修學布施者的層次而說，其實也是觀待于義利大小而言。因爲“大處思利他”，大乘菩薩行善法的大小標准是依利益他人大小而分，對衆生利益大的行爲是大善，利益小的是小善。如果布施對衆生利益較大時，對支分微細戒律是可以開許的。在《無盡慧經》中對此有專門論述：比如有人遠來向安住寂靜處的菩薩求法，而菩薩正在守持禁語寂靜安住等戒，這時如果菩薩不舍禁戒，不爲求法者布施教言，則爲因小而失大，根本戒也就觸犯了；如果爲利益他人毀壞禁語等微細學處，不但沒有過失，而且有很大功德。但是，這種開許在一般情況下只限于微細的支分戒，如果布施與主要戒條有抵觸，就要舍布施而持戒，因爲這時持戒功德遠遠大于布施。
在此取舍過程中，我們應當依教證與清淨智慧來選擇。到底何種善法能真正利益衆生，並不是以一般凡夫所謂的好心好意抑或惡意之標准而定，因爲凡夫人智慧低劣，看不到長遠因果，有些事表面與其真實面有很大差別。再者，如果以智慧深入思辨自己的發心，有時雖然好像是利益衆生，實際上大多數是以利益自己爲出發點，爲自私自利而行表面的利他之行，這樣不但無有功德，反而有過失。所以在此過程中，必須用智慧來攝持，防止自己造惡業。現在這個時代，許多人口頭上說得很好聽：我要弘法利生，因而大興土木造廟子、塑佛像、講開示……，作很多表面上的善法，但真正目的卻落在追求名聞利養、自己今生後世的人天福報上，這種作法實際上沒有多大意義。
真正的大乘菩薩，他的所行有時從表面上看可能與利益衆生無關，有時甚至是爲了個人利益，但實際上，他一切行事皆是利益衆生的甚深密行。他在爲一件似乎私事忙碌時，實際上要牽涉到很多衆生的利益，就像密勒日巴尊者一樣，一生都在寂靜山中獨自修行，而他的個人修行利益了所有衆生，這一點必須用智慧火眼金睛仔細地觀察。現代商業社會是龍蛇混雜，名優産品與假冒僞劣産品摻雜在一起，一般人很難分辨清楚；佛教界也是如此，不以智慧去觀察，極難辨出真假。
辛叁、(饒益有情戒)分叁：壬一、饒益有情；壬二、以財法而攝受；壬叁、防護他人之不信。
壬一、(饒益有情)：
前理既已明，應勤饒益他，
慧遠具悲者，佛亦開諸遮。
明白了上述道理後，就應該精勤利他。具有深遠智慧的大悲佛陀，爲此對菩薩開許了一些身語遮戒。
前面已將菩薩的攝律儀戒、攝善法戒一一闡明。修持了這些學處後，應以六度四攝法精進地利樂一切衆生。大家都知道，大乘菩薩一切學處其根本出發點，即是利益一切衆生。阿底峽尊者也強調過：大乘與小乘的劃分是以菩提心而區分。修行人發菩提心，進入大乘後，自己的一切心念言行都應以利益衆生爲出發點，修習攝律儀戒、攝善法戒成熟自善根，然後修習于無助伴者、愚癡者、有恩者、憂苦者等十一類有情，如其所應而作義利的饒益有情戒。
在對衆生作義利過程中，如有些行爲不得不與律儀戒發生抵觸，那時該如何取舍呢？如果爲利益他人而犯律儀戒，會不會墮地獄呢？在此，本師釋迦牟尼佛有些開許，如果在真實地饒益衆生中，不得不去違背身口的律儀，也可以開許。佛作這些開許，並非隨意而作，而是依據他通達叁世一切的甚深智慧與無邊大悲心。“慧遠具悲者”指佛陀，佛陀圓滿了如所有智與盡所有智，能現見萬法，如果衆生造了惡業將墮落，佛陀能了知無礙，並依無緣大悲心，佛陀一定會挽救。所以，佛陀作的開遮，我們盡可依循而行。在對衆生有很大利益時，佛開許一般情況下遮止的身口七支不善業等律儀戒(十不善業中的身語七支)。在《善巧方便經》中說：“商主以大悲心殺一惡人，摧壞多劫生死流轉。”這個公案大家都知道，本師釋迦牟尼佛在因地，轉生爲大悲商主行持菩薩行時，有一黑人持短矛者預謀殺五百菩薩，爲了製止他因惡行而墮落地獄，大悲商主以甯願自己下地獄的悲心，殺死了黑人持短矛者。依憑這種勇猛的發心，大悲商主圓滿了十萬大劫的資糧；另外也有公案說婆羅門星宿爲了救護婆羅門女，而生大悲心，壞自梵行與婆羅門女成家，依此悲心，也圓滿了一萬劫的資糧。
在根索曲紮仁波切的講義中，也引用了這兩個教證，但與華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中所講的稍有不同，可能是各自出處的經典不同。這也沒有什麼可疑惑的，因不同經典是佛陀針對不同根機的衆生、在不同時處而說。佛在小乘戒中嚴格遮止的律儀，在大乘根機的行者前，爲了饒益衆生，佛也開許了身口遮戒。在《入行論》大講義中，對身口七種遮戒的開許講得很詳細，與《大圓滿前行引導文》中相同。
在《學集論》中，也引用了《善巧方便經》，說出家菩薩爲了利益有情，對別解脫戒的根本戒也有開許之處；《寶雲經》中也有同類教證；在宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》中(P204-217，此于性罪與別解脫戒差別)對此七支開遮廣引《瑜伽師地論》而詳作了闡述。佛經中的這些開許和遮止都是爲究竟利益衆生，在一般情況下，爲了防止損害衆生而作遮止，而在特別情況下，“由具悲愍非爲惡”，不但不是惡行，而且是很大的善行。但這必須依靠真實而堅定的饒益他人之心，一般修行者只有相似悲心，所以不能開許，這些大家應詳閱戒論。
我們一般凡夫，口頭上說爲了饒益他人，或者以一些相似的悲心，去做不如法的各種行爲，這些都是自相惡業，絕不開許。內心的貪嗔煩惱不斷除，以這些煩惱爲因去行事，無論你口裏說得多妙，心裏想得多美，但只要與戒律相違，定會招致不可思議的惡報。一些人見到佛經中有這樣的公案或開許，他們就以此爲由而蠢蠢欲動。這類人當切實留意，獅子跳的山澗，狐狸不能跟著去跳；凡夫沒有大菩薩那樣的智慧和悲心，因而大菩薩的行徑，凡夫沒有能力去完全仿效實行。根索曲紮仁波切在講義中說：“出家菩薩對淫戒、殺戒都沒有開許，如果是爲了真實利益衆生不得不行持，則應先舍戒，後方可行持。”他也引用了很多教證理證，但在此不再廣述。
總之，這類開許是佛以深遠智慧觀察微細奧妙的因果而作，是諸獲得無染清淨意樂的菩薩行境，是極微細難行之處。我們應當觀察自心，自己不具足這種能力、境界前，應老老實實地遵律儀戒而行。而且，大家一定要注意，這類開許只限于身語律儀，對心意的遮戒，任何時處都沒有開許。因諸法的善惡…
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