..續本文上一頁，都由內心意樂而決定，心不清淨則身口諸業都不清淨。
壬二、(以財法而攝受)：
食當與墮者，無怙住戒者，
己食唯適量；叁衣余盡施。
平時應當將自己的食物分與墮落惡趣者、無依無靠的貧窮者及安住淨戒者，自己只吃適量食物；在財物方面，除了叁衣、經書、法器外，其余應全部布施出去。
布施財物主要是在家菩薩所修的法。如果是出家菩薩，應以法布施爲主，生活方面是以化緣乞食而行，如果乞得些微食物，應分成四份，叁份用來上供下施，一份自己享用。首先，應供養安住清淨戒律者——金剛上師和諸佛菩薩、本尊、空行、護法。這時須注意：對聖尊等殊勝對境應“獻新”——即所得飲食在自己尚未享用前，以新鮮潔淨部分上供，比如今天得到一缽飯，一杯清淨的泉水，自己還未享用前，先取一點供養上師叁寶，這叫“獻新”。此處“住戒者”也包括持守戒律的梵行者，像乞食比丘、住山苦行的瑜伽士等；第二“與墮者”，墮者指因惡業而墮落的衆生，這些衆生中有的顯現可見，如狗、魚等旁生，有的隱相不現，非凡夫肉眼所能見，如餓鬼、地獄衆生等。對旁生施食比較簡單，一邊施給它們食物，一邊念一些經咒爲它們發願回向功德，願它們早日離苦得樂。爲餓鬼中陰衆生施食，要念儀軌咒語加持，它們才能享受，在施食時，要以大悲心爲它們回向功德，願它們早脫惡趣等；第叁“無怙”，指無依無靠的貧苦者，他們往昔沒有布施、積累福德，所以現在非常貧窮，缺衣少食，處于極其悲慘境遇中。我們每次得到食物時，都應分給他們一份。這樣上供下施後，留下的食物自己便可以享用了。在律藏中，對這些有詳細規定。
自己在受用食物時，應該適量，不要吃得太多。《親友書》中說：“了知飲食如良藥，無有貪嗔而享用，非爲驕橫體健朗，唯一爲使身生存。”吃得太多，身體會很肥胖，自己會爲此生起慢心：“啊，我這麼胖，福報真不錯……”吃得過多，昏沈也厲害。有些人吃完中午飯，下午一直處于昏睡狀態，這就證明吃得過多。吃飯也不能過少，如果過少，身體變得瘦弱，沒有精力去聞思修習，對上師叁寶的信心也生不起來。特別是初學者，生活如果太困難，就會爲維持生活而分心，沒有吃飽時心裏很難壓製饑餓痛苦，身體也沒辦法維持。如果自己的食物很少，不布施也是開許的。在佛經中，在食物方面也要求修行者依中道而行，不能刻意去挑擇。但是，我們去漢地時，許多居士必定會要我們吃很多，吃少了他們就不高興，說是吃得越多、吃得越好，功德就越大，不知這種說法有何依據，也可能是他們的祖傳教言吧。
在其它財産方面，出家人除叁衣、缽盂、經書、法器(包括鈴、杵、手鼓等修法必用品)之外，其余一切都應舍施。出家人的叁衣不能布施，戒律中未作過開許，因叁衣是出家人與外道、世俗人在外表上的區分標志，如果有人將叁衣布施，可能他想還俗吧。有些人不懂戒律，覺得上師恩德很大，自己沒有其它供養，就將自己的叁衣供養給上師，這也是不行的。
修行正法身，莫爲小故傷；
行此衆生願，迅速得圓滿。
用來修行正法的身體，不要爲了區區小善而損害它；依靠身體修行正法，可以迅速得到滿足衆生願望的能力。
人身是修習正法的基礎。要修習佛法、度化衆生，人身是關鍵，如果沒有很大必要，絕不能隨意去損傷身體。大乘菩薩學處中有規定，如果對衆生利益不大，爲小善而砍斷四肢等身分，或經常不吃不喝，行一些無有義利的苦行，折磨自身，這是外道的行徑，是絕對不開許的。我們修持正法的暇滿人身，是往昔于累劫中持戒積福所得的善果，利用這個人身，可以圓滿廣大資糧，利益無量衆生。這樣寶貴的修法工具，如果隨隨便便損壞了，這是對自他衆生極不負責的行爲。
現在漢地、藏地都有一些人燃指燒身供佛，這些在佛經中也有宣說，但佛經中所說的並非只是表面形象，而有其深奧密意(《法華經·藥王菩薩本事品》大家反複細閱)。如果自己的見解信心不達到一定層次，只是燒掉肉身，而不能燒掉執見，這樣的行爲並沒有很大意義。而且，如果爲了一些小願心，或者是爲了個人的解脫，將自己的身體損壞，對大乘菩薩是絕不開許的。
針對有福緣入大乘法門者來說，人身是極爲稀有難得的珍寶，依靠人身寶，能夠很快成就菩提，滿足衆生的各種願望意樂。假如我們沒有健全的身體，很多利生事業無法進行。在這個層次上，經論中宣說了人身是寶、是解脫舟、是我們在叁界中度脫自他的好工具等許多教言。聖天論師在《四百論》中說：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”我們一方面應認識自身的構成質地，不去貪執，不去爲它造惡業；一方面應當有效地利用這個工具，讓它充分發揮作用積聚大福德，利益衆生。在此過程中，如果輕易損壞，無論顯宗、密宗的經續中，對此都是禁止的。
悲願未清淨，不應施此身；
今世或他生，利大乃可舍。
在大悲心尚未清淨以前，不應該隨便施舍自己的身體，無論在今生或來世，爲了成辦大利益才可考慮舍身。
“悲願”一詞，在藏文中原頌爲“大悲心”。悲心在不同層次修行人相續中，其層次也不一樣。我們初入佛門的凡夫人，雖然有一些相似悲心，但這種悲心並不是那麼堅固清淨，因它畢竟是凡夫相續中的一種悲憫，有一些自私自利的成份。印度布布達論師說：“在尚未能平等觀待親仇之前，大悲心還沒有清淨，乃至證得了初地以上，大悲心方算清淨。”善天論師也說過：“凡夫出家人連叁衣都不可舍棄，更何況身體呢！未登地前不可粗暴地布施自身。”根霍仁波切也說：“一地菩薩以上，方可布施自身，未登地前，即使于加行地，其大悲心尚未清淨。”這些教證將清淨大悲心與施身界限說得很清楚。
但所有布施身體的人是否已登地呢？這也不一定。前面叁位論師講的只是大原則，並不排除有一些特殊情況。上師如意寶說：“按原則上講，清淨大悲心，一地以上的菩薩才具備。但有些特殊情況下，未登地的凡夫其悲心異常強烈，也有因此而施身的。阿底峽尊者有一位上師名達瑪 吉達，他未登初地時，就將自己的身肉布施給了他人，因他未證空性，生起極大痛苦，但他的大悲心異常猛厲，也沒有生起後悔心。”
一般情況下，規定在大悲心未清淨前不能布施身體支分，有兩個原因：第一、凡夫悲心尚未清淨堅固，故施身後極易生後悔心。一個身執未盡的凡夫，開始時因某種因緣，施身誓願很可能生起，但真正一塊塊地將身肉割下時，他很難忍受這種苦痛，那時心裏自然會生起懊悔之心，施身之功德全部毀壞。所以，在悲心未淨前，舍棄身體是不開許的，這一點我們要清楚。道友們在心中可以發願：爲一切衆生舍棄身體。但真正要實行，應于自己的大悲心清淨時方可；第二、在施身時，應具備觀察受施者的能力。如果對方是一些邪魔，專爲毀壞你的身體而來，另外一些精神失常者向你索要身體，這兩種情況不屬于“利大”之範圍，你貿然舍棄身體，不但沒有義利，反而有過失。
在《寶雲經》、《虛空藏經》中說：“非時布施身，是爲魔業。”時機、因緣尚未成熟前，施身屬于魔業，是大惡業，我們應該記住這個教證。如果自己尚是凡夫，在大悲心沒有清淨前，就冒冒失失地布施身體，隨後又會生起後悔心，將前面的善法功德摧毀；而且這也可能是邪魔的引誘，爲了中斷佛法事業而來索要身體，此時你舍掉身體毫無意義，也給自己帶來不良後果。賈操傑大師在講義中說：“愛他如自的清淨悲心未成就前，不能舍身體，否則反成魔業。”愛他如自——將別人的身體與自身視爲平等而愛護，我們是否有這種境界呢？如果沒有修證到這種自他平等的清淨大悲心，最好不要魯莽地施身。
“今世或他生，利大乃可舍”。如果施身時機因緣已經成熟了，那時就可以修持這種“難行”，但也有其限製——“利大乃可舍”。如果你具備了條件，而且能清楚地了知自己施身對衆生有廣大利益，此時你就可以布施肉身了。就像藏地的智光尊者(即天喇嘛(拉喇嘛)伊西沃，阿裏地區的國王，後棄位出家。爲了迎請阿底峽尊者入藏振興佛法，不幸落入到外道之手，吩咐其侄將准備救他的贖金用于迎請尊者，自己于監獄中圓寂)，爲了重弘佛法事業，毅然獻出生命，以此而利益了廣大衆生。漢傳佛教中，爲了佛法、爲了利益衆生而獻出自己生命，這類公案也有不少。像近代的敬安禅師(八指頭陀)，爲製止廟産興學之風而殉身，便是其中很明顯的例子。我們如果也具備了清淨悲心，真正可以利益廣大衆生時，將身命奉獻給佛法事業，佛經中也是開許的，而且以此能積累起廣大資糧，能更大地利益有情。
無病而覆頭，纏頭或撐傘，
手持刀兵杖；不敬勿說法。
對不恭敬上師與正法者不應說法；對威儀不具足者，如無病而以帽、巾等覆頭、纏頭，或撐傘、手持兵器等情況下都不應說法。
在修習饒益有情戒時，以講經說法去引導衆生是極爲重要的一項修行。根索曲紮仁波切在講義中，廣述了說法的功德利益、方法等。我們在此不作廣述，因這個問題在《大圓滿前行》和其它經論中詳講過。一切想自我解脫及利益他人者，要經過如法地聽聞、傳講佛法這一重要環節。在《妙法蓮華經》中說：“若有聞法者，無一不成佛。”我想這一句足以說明聞法的功德與重要性。但在傳法、聞法時，有一定方式，循之如法而行，方有功德。華智仁波切說過：如果我們聞法方式不如法，不但得不到功德，反而有許多過失。
聞法方式在律藏中有詳細說明，此偈也出自《毗奈耶》，只是譯者將“不敬勿說法”由原來的偈首改爲最後一句，此處也就不作更改。
在傳講佛法時，對威儀不具足者不能說法，覆頭、纏頭是其中的兩種。如果聞法者沒有疾病，上師沒有開許，不能戴帽、以頭巾衣物或其它東西蓋在頭…
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