..续本文上一页，都由内心意乐而决定，心不清净则身口诸业都不清净。
壬二、(以财法而摄受)：
食当与堕者，无怙住戒者，
己食唯适量；三衣余尽施。
平时应当将自己的食物分与堕落恶趣者、无依无靠的贫穷者及安住净戒者，自己只吃适量食物；在财物方面，除了三衣、经书、法器外，其余应全部布施出去。
布施财物主要是在家菩萨所修的法。如果是出家菩萨，应以法布施为主，生活方面是以化缘乞食而行，如果乞得些微食物，应分成四份，三份用来上供下施，一份自己享用。首先，应供养安住清净戒律者——金刚上师和诸佛菩萨、本尊、空行、护法。这时须注意：对圣尊等殊胜对境应“献新”——即所得饮食在自己尚未享用前，以新鲜洁净部分上供，比如今天得到一钵饭，一杯清净的泉水，自己还未享用前，先取一点供养上师三宝，这叫“献新”。此处“住戒者”也包括持守戒律的梵行者，像乞食比丘、住山苦行的瑜伽士等；第二“与堕者”，堕者指因恶业而堕落的众生，这些众生中有的显现可见，如狗、鱼等旁生，有的隐相不现，非凡夫肉眼所能见，如饿鬼、地狱众生等。对旁生施食比较简单，一边施给它们食物，一边念一些经咒为它们发愿回向功德，愿它们早日离苦得乐。为饿鬼中阴众生施食，要念仪轨咒语加持，它们才能享受，在施食时，要以大悲心为它们回向功德，愿它们早脱恶趣等；第三“无怙”，指无依无靠的贫苦者，他们往昔没有布施、积累福德，所以现在非常贫穷，缺衣少食，处于极其悲惨境遇中。我们每次得到食物时，都应分给他们一份。这样上供下施后，留下的食物自己便可以享用了。在律藏中，对这些有详细规定。
自己在受用食物时，应该适量，不要吃得太多。《亲友书》中说：“了知饮食如良药，无有贪嗔而享用，非为骄横体健朗，唯一为使身生存。”吃得太多，身体会很肥胖，自己会为此生起慢心：“啊，我这么胖，福报真不错……”吃得过多，昏沉也厉害。有些人吃完中午饭，下午一直处于昏睡状态，这就证明吃得过多。吃饭也不能过少，如果过少，身体变得瘦弱，没有精力去闻思修习，对上师三宝的信心也生不起来。特别是初学者，生活如果太困难，就会为维持生活而分心，没有吃饱时心里很难压制饥饿痛苦，身体也没办法维持。如果自己的食物很少，不布施也是开许的。在佛经中，在食物方面也要求修行者依中道而行，不能刻意去挑择。但是，我们去汉地时，许多居士必定会要我们吃很多，吃少了他们就不高兴，说是吃得越多、吃得越好，功德就越大，不知这种说法有何依据，也可能是他们的祖传教言吧。
在其它财产方面，出家人除三衣、钵盂、经书、法器(包括铃、杵、手鼓等修法必用品)之外，其余一切都应舍施。出家人的三衣不能布施，戒律中未作过开许，因三衣是出家人与外道、世俗人在外表上的区分标志，如果有人将三衣布施，可能他想还俗吧。有些人不懂戒律，觉得上师恩德很大，自己没有其它供养，就将自己的三衣供养给上师，这也是不行的。
修行正法身，莫为小故伤；
行此众生愿，迅速得圆满。
用来修行正法的身体，不要为了区区小善而损害它；依靠身体修行正法，可以迅速得到满足众生愿望的能力。
人身是修习正法的基础。要修习佛法、度化众生，人身是关键，如果没有很大必要，绝不能随意去损伤身体。大乘菩萨学处中有规定，如果对众生利益不大，为小善而砍断四肢等身分，或经常不吃不喝，行一些无有义利的苦行，折磨自身，这是外道的行径，是绝对不开许的。我们修持正法的暇满人身，是往昔于累劫中持戒积福所得的善果，利用这个人身，可以圆满广大资粮，利益无量众生。这样宝贵的修法工具，如果随随便便损坏了，这是对自他众生极不负责的行为。
现在汉地、藏地都有一些人燃指烧身供佛，这些在佛经中也有宣说，但佛经中所说的并非只是表面形象，而有其深奥密意(《法华经·药王菩萨本事品》大家反复细阅)。如果自己的见解信心不达到一定层次，只是烧掉肉身，而不能烧掉执见，这样的行为并没有很大意义。而且，如果为了一些小愿心，或者是为了个人的解脱，将自己的身体损坏，对大乘菩萨是绝不开许的。
针对有福缘入大乘法门者来说，人身是极为稀有难得的珍宝，依靠人身宝，能够很快成就菩提，满足众生的各种愿望意乐。假如我们没有健全的身体，很多利生事业无法进行。在这个层次上，经论中宣说了人身是宝、是解脱舟、是我们在三界中度脱自他的好工具等许多教言。圣天论师在《四百论》中说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”我们一方面应认识自身的构成质地，不去贪执，不去为它造恶业；一方面应当有效地利用这个工具，让它充分发挥作用积聚大福德，利益众生。在此过程中，如果轻易损坏，无论显宗、密宗的经续中，对此都是禁止的。
悲愿未清净，不应施此身；
今世或他生，利大乃可舍。
在大悲心尚未清净以前，不应该随便施舍自己的身体，无论在今生或来世，为了成办大利益才可考虑舍身。
“悲愿”一词，在藏文中原颂为“大悲心”。悲心在不同层次修行人相续中，其层次也不一样。我们初入佛门的凡夫人，虽然有一些相似悲心，但这种悲心并不是那么坚固清净，因它毕竟是凡夫相续中的一种悲悯，有一些自私自利的成份。印度布布达论师说：“在尚未能平等观待亲仇之前，大悲心还没有清净，乃至证得了初地以上，大悲心方算清净。”善天论师也说过：“凡夫出家人连三衣都不可舍弃，更何况身体呢！未登地前不可粗暴地布施自身。”根霍仁波切也说：“一地菩萨以上，方可布施自身，未登地前，即使于加行地，其大悲心尚未清净。”这些教证将清净大悲心与施身界限说得很清楚。
但所有布施身体的人是否已登地呢？这也不一定。前面三位论师讲的只是大原则，并不排除有一些特殊情况。上师如意宝说：“按原则上讲，清净大悲心，一地以上的菩萨才具备。但有些特殊情况下，未登地的凡夫其悲心异常强烈，也有因此而施身的。阿底峡尊者有一位上师名达玛 吉达，他未登初地时，就将自己的身肉布施给了他人，因他未证空性，生起极大痛苦，但他的大悲心异常猛厉，也没有生起后悔心。”
一般情况下，规定在大悲心未清净前不能布施身体支分，有两个原因：第一、凡夫悲心尚未清净坚固，故施身后极易生后悔心。一个身执未尽的凡夫，开始时因某种因缘，施身誓愿很可能生起，但真正一块块地将身肉割下时，他很难忍受这种苦痛，那时心里自然会生起懊悔之心，施身之功德全部毁坏。所以，在悲心未净前，舍弃身体是不开许的，这一点我们要清楚。道友们在心中可以发愿：为一切众生舍弃身体。但真正要实行，应于自己的大悲心清净时方可；第二、在施身时，应具备观察受施者的能力。如果对方是一些邪魔，专为毁坏你的身体而来，另外一些精神失常者向你索要身体，这两种情况不属于“利大”之范围，你贸然舍弃身体，不但没有义利，反而有过失。
在《宝云经》、《虚空藏经》中说：“非时布施身，是为魔业。”时机、因缘尚未成熟前，施身属于魔业，是大恶业，我们应该记住这个教证。如果自己尚是凡夫，在大悲心没有清净前，就冒冒失失地布施身体，随后又会生起后悔心，将前面的善法功德摧毁；而且这也可能是邪魔的引诱，为了中断佛法事业而来索要身体，此时你舍掉身体毫无意义，也给自己带来不良后果。贾操杰大师在讲义中说：“爱他如自的清净悲心未成就前，不能舍身体，否则反成魔业。”爱他如自——将别人的身体与自身视为平等而爱护，我们是否有这种境界呢？如果没有修证到这种自他平等的清净大悲心，最好不要鲁莽地施身。
“今世或他生，利大乃可舍”。如果施身时机因缘已经成熟了，那时就可以修持这种“难行”，但也有其限制——“利大乃可舍”。如果你具备了条件，而且能清楚地了知自己施身对众生有广大利益，此时你就可以布施肉身了。就像藏地的智光尊者(即天喇嘛(拉喇嘛)伊西沃，阿里地区的国王，后弃位出家。为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法，不幸落入到外道之手，吩咐其侄将准备救他的赎金用于迎请尊者，自己于监狱中圆寂)，为了重弘佛法事业，毅然献出生命，以此而利益了广大众生。汉传佛教中，为了佛法、为了利益众生而献出自己生命，这类公案也有不少。像近代的敬安禅师(八指头陀)，为制止庙产兴学之风而殉身，便是其中很明显的例子。我们如果也具备了清净悲心，真正可以利益广大众生时，将身命奉献给佛法事业，佛经中也是开许的，而且以此能积累起广大资粮，能更大地利益有情。
无病而覆头，缠头或撑伞，
手持刀兵杖；不敬勿说法。
对不恭敬上师与正法者不应说法；对威仪不具足者，如无病而以帽、巾等覆头、缠头，或撑伞、手持兵器等情况下都不应说法。
在修习饶益有情戒时，以讲经说法去引导众生是极为重要的一项修行。根索曲扎仁波切在讲义中，广述了说法的功德利益、方法等。我们在此不作广述，因这个问题在《大圆满前行》和其它经论中详讲过。一切想自我解脱及利益他人者，要经过如法地听闻、传讲佛法这一重要环节。在《妙法莲华经》中说：“若有闻法者，无一不成佛。”我想这一句足以说明闻法的功德与重要性。但在传法、闻法时，有一定方式，循之如法而行，方有功德。华智仁波切说过：如果我们闻法方式不如法，不但得不到功德，反而有许多过失。
闻法方式在律藏中有详细说明，此偈也出自《毗奈耶》，只是译者将“不敬勿说法”由原来的偈首改为最后一句，此处也就不作更改。
在传讲佛法时，对威仪不具足者不能说法，覆头、缠头是其中的两种。如果闻法者没有疾病，上师没有开许，不能戴帽、以头巾衣物或其它东西盖在头…
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