..續本文上一頁一個很好的上師來引導，在荒涼的輪回死漠中，也就只有毫無目的地漂泊、受苦……，這些方面大家應經常去思考。我這個老人今天說這些話，也許對你們有啓發、有利益，也許是無利吧，請各人細心地反省。再強調一遍：希望女衆在依止上師時，將信心、恭敬心與貪心煩惱區分開，弄清楚什麼是真正的信敬心。有了清淨信敬心後，依止上師修習正法才有基礎，才有了真正的圓滿因緣。
由“莫示無伴女”而談了許多閑話，但這些畢竟是“時弊”、“流行病”，不得不提醒一下。現在我們再回到偈頌上，第二“慧淺莫言深”。如果給智慧淺薄的人，比如說給小乘根機的人傳法，可以談暇滿難得，因果不虛等出離心方面的法，而不能去宣講甚深大乘法義，如中觀離戲空性、如來藏光明等。這些法如果給劣根者講說，他不但不會信奉，而且極有可能生邪見而造惡業，說者也因此而造罪。《地藏十輪經》中也說過：在非器的聲聞種性前，不能宣說大乘佛法，如果宣說，則說者墮落。這一點，要求我們在說法前觀察聽受者的根機，如果不能准確了知對方，不能隨意去說法。
第叁、“于諸淺深法，等敬漸修習”——對所有佛法，無論淺深，人天乘的法至無上密法，都應以平等恭敬心去觀待，不得有勝劣是非分別而行取舍。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：“如果說此乃勝法、彼屬劣法，如是則爲謗法。”這個界限、罪過說得很清楚，比如你說大乘法殊勝，聲聞乘的法不殊勝，即已經謗佛法了；論中還說：“說此法應理，彼法不應理，則爲謗法。”像有些人說：“藏傳佛教是應理的，漢傳佛教不應理。”這種說法很明顯屬于謗法惡業。大家經常要注意，不然我們平時在談話、辯論中很容易犯這種罪墮。如果犯了這種罪過，上師如意寶說過：“我們往生極樂世界最大的違緣就是謗法罪。”當然，大家平時不會很明顯地說：佛陀的某某法沒有功德。但是有些人經常說：“這個法殊勝，那個不殊勝；只有阿彌陀佛淨土法門能修，別的法不能修……”這些說法確實是錯誤的。因爲本師釋迦牟尼佛針對衆生不同根機意樂而宣說了不同法門，某種法不合你的意樂，但對某些衆生，卻非常適合、非常殊勝，我們以世間法如不同口味者吃飯來辨析，也是可以得出這個結論。不論是哪個教派，藏傳、漢傳、南傳、大乘小乘，所有教派都是圓融的，我們應當對所有教法都觀清淨心，平等地恭敬，這才是真正地弘揚佛法，續佛慧命。
每個衆生的根機、因緣不同，修持方法、成就快慢都有差別，除此差別之外，佛法沒有高下、賢劣之分。本師釋迦牟尼佛所傳的每一個法門都如同純金、摩尼寶一般，都是真理，都是解脫衆生的寶舟，每一個法門都是用來度人的，不是用來執取的。有很多人不明白這個道理，以愚癡染汙心去偏執分別法門優劣，造了很多惡業。我們有人如果犯過這種過失，應當在今天好好忏悔，以後當切實地注意，一切法門皆平等，都是度人之寶舟，應該平等地適機而傳授、修習。
于諸利根器，不應與淺法；
不應舍律行，經咒诳惑人。
對那些上根利器的學人，不應只教授層次粗淺的佛法；任何時處不應舍棄律儀戒而行；也不能以一些經咒來欺诳世人。
在《俱舍論》等經論中，將衆生的根機分有一些層次、類別，通常我們都以利根、鈍根來分爲兩類。對利根衆生來說，發心、智慧都較利，能容受深廣的教法，因此應給他們傳授一些像大乘六度法門等甚深佛法，而不應只給他們傳授一些聲聞、緣覺乘的法。在《迦葉請問經》中說了菩薩傳法應避免的四種過失，如果對上根利器衆生沒有宣說甚深法義，就是其中之一。大乘菩薩在傳法之前，必須觀察所化者的根器，授以相應法門，方能使他們得到大利益。如果所傳的法不適合聽受者根機意樂，聽受者得不到很大利益，也生不起信心。
“不應舍律行”是說不論你證悟、見解如何，比如說你對中觀離戲空性有證悟，但是你的行爲必須依律儀戒而行，如皈依叁寶、取舍因果等，這方面的規則不應違背。不管你證悟有多高，菩薩戒中斷除罪業方面的律儀戒不能舍棄，這個原因，在《攝抉擇菩薩地》中說：“此叁種戒(攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒)，由律儀戒之所攝持令其和合，若能于此精進守護，亦能精進守護余二；若有于此不能守護，亦于余二不能守護。是故若有毀犯律儀戒，名毀菩薩一切律儀。”現在有一些人，總在別人面前宣揚：“現在我沒有可修的了，善法也不存在，惡法也不存在，一切都是大空性，大空之中一切都不存……”他以此而舍棄律儀戒，做很多不如法的事，這種人唯有造惡業而已。蓮花生大士說過：“是故見比虛空高，取舍因果較粉細。”我們無論有多高的證悟，也不能舍棄取舍因果等微細戒律。爲了引導別人，自己不能舍棄一切威儀，也不能勸別人舍棄行善斷惡。如果因你個人的邪見邪說而斷絕了他人行持善法的因緣，那你自己就罪上加罪，造了更大的惡業。
“經咒诳惑人”——在傳法時，不能僅僅以一部經、或一個咒語敷衍了事，搪塞信衆。本師釋迦牟尼佛給我們轉了無數法門，每一法門都有其甚深意義，都是解脫衆生的方便。所有佛語都是我們求解脫者必要的教授，要以聞思修的方法去層層深入，次第地思維和修持。但是末法時代有些人，到處宣揚：“你只要念一部經，念一聲佛號就可以了，其它都不能學……”這是明顯的“诳惑人”。現在漢地也好、藏地、國外都有一些人宣稱：“你只念一部經、一聲佛號、一個咒語就可以了，除此之外什麼也不用學……”這種說法確確實實不如法。雖然持佛號、念心咒功德很大，有“一稱南無佛，皆共成佛道”的不可思議功德，但這個並不能解決所有問題，因爲我們的煩惱形形色色，種類非常多，需要種種不同方便法對治。一些經典中雖有某種說法：念某經咒，多久就可成就。但這些說法有了義或不了義，或是就某種根器的行人而言，有其密意所在，不能只從字面上去理解。有些人說應該只念一聲佛號、一部經，其它都不能去修學。按這種觀點，是不是其它善法都不用修了，不用去積累資糧了？叁藏十二部衆多經論再也不用去傳講修習了？這種觀點確實是一種片面說法，不能代表佛教的主流、正面觀點。作者在此，特別提醒了修行大乘法門的行人，在弘法利生過程中，不能片面。應廣聞多學，了達佛陀的究竟密意與多種方便，使自己能善巧地積集二資，獲得利益他人的廣大能力。
大乘菩薩廣聞多學，掌握了種種善巧方便後，應針對不同衆生采用不同方便法，應機施教，衆生該以何法門得度，便傳授他們何種法門。要做到這點，傳法者必須要有一定功德。根索曲紮仁波切在講義中說：“在末法時代要轉*輪，必須要得神通，如果沒有神通，轉*輪很難進行，因爲你無法知道衆生的根機……”阿底峽尊者在《菩提道燈論》中也說：“如鳥未生翼，不能騰虛空，若離神通力，不能利有情”因此，我們應該廣聞多學，在未成就之前，住在寂靜的地方，爲饒益衆生而精勤修習。
壬叁、(防護他人之不信)：
牙木與唾涕，棄時應掩蔽，
用水及淨地，不應棄屎尿。
丟棄的淨齒木、鼻涕、唾沫、痰涎，應以土掩埋，在別人使用的水源和清淨地面上，不應隨便傾棄屎尿等不淨物。
在修習饒益有情戒中，也包括以威儀饒益他人的修習。一個大乘修行人如果具足威儀，別人就會見而生信，且由此能引導衆生進入對佛法的聽聞、修習。反之，修行人自己造惡業，別人見了不生信心，也就無法去引導。
我們修行人，不管你是出家或是在家，在日常中必須要講究公共衛生，以防他人對你生邪見、生厭惡心。“淨齒木”是古印度人用來清洗牙齒的木頭，在戒律中講得很清楚。一般是楊枝、柳枝等很松軟、具有清香的木頭，放在口裏咀嚼，清潔牙齒後再吐出來，與現在的口香糖有點相似。淨齒木丟棄後，應及時用土掩埋，否則，別人看見這麼肮髒的東西會惡心；還有鼻涕、痰涎之類髒物也不能隨便亂丟，應棄于隱蔽處迅速用土掩埋；在戒律中還規定，別人享用的清淨水源、或者是悅意草地花叢之中，不能去大小便，破壞潔淨環境。總之，自己丟棄任何髒物時，都要爲他人著想，要及時妥善地處理。無論世出世間，都沒有人贊歎肮髒，保護自然環境，能使自他的修行、生活不受幹擾，而且清淨優美的環境能使人們心情輕松舒適。修行人以如法威儀，保護著生活環境的清潔，世人見後能對修行人生起清淨心、恭敬和信心，以此而得到饒益。
佛陀在世時，所住精舍的環境很優美，也保護得很好，這點我們可以從許多經典中看到。我們學院因處于高寒地帶，所以自然環境不是很好，而且草地植被很容易被破壞，破壞後的自然恢複能力很差，希望你們多加保護。同時，個人生活垃圾一定要采取各種方法妥善處理，不能汙染環境。如果我們大家共同協助學院環境衛生部門開展工作，保持一個清潔的環境，這樣對自己修行也有利，外人來到這裏也能生起信心、歡喜心。
食時莫滿口，出聲與咧嘴；
坐時勿伸足，雙手莫揉搓。
吃食物時，不要塞滿嘴巴，不要出聲與大張口而食；平時不要舒伸雙足而坐；洗手時也不要雙手用力對搓以致發出聲音。
吃飯時，必須要有良好的威儀，在戒律中，對此也有詳細規定。不管是個人用齋或是大衆過堂，應如法而坐。吃食物時嘴巴張得太大，食物塞滿嘴，狼吞虎咽，這些都不合威儀。吃飯時不能說話，不能發出呷呷(舌與上腭相碰聲)、唏唏(喝湯聲)、嚯嚯(吃到很燙的食物時而發聲)等種種聲音。應很穩重，小口小口慢慢地吃，一邊護持正知正念，不要隨食物味道而生貪嗔妄念。
坐的時候，一般應盤腿跏趺坐，如果伸開雙腳箕坐，顯得很無禮。洗手時，兩只手不要在一塊用力揉搓，以防發出聲音，而應兩手輪流洗，先用一只手將另一只手洗淨，再交換即可。我們在這些日常生活行動中，如…
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