..續本文上一頁，一旦根源上能夠消除掉，那你就有享之不盡的安樂，時時處處都是安樂，不必要依賴于外在任何的五欲六塵，就這麼簡單！就是本來沒有苦的，因爲你虛妄了就被套牢了，就苦了。如果你能夠放得下，不必費一分錢就能擁有圓滿的快樂歡喜！得到滿分的幸福！你只要對治掉你的貪欲就沒有苦了。
行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。
再往下還要好！涅槃也就這麼得到了！涅槃不是外在有個專門儲存聖者的涅槃世界，涅槃就在當下！
這裏面講到涅槃叁德：所謂的法身德、般若德、解脫德。
行持少欲的人，心則坦然，就會成就法身。心裏貪求虛妄的欲塵，因此而妄動不已，就會障蔽法身！而少欲，漸漸對這些不動心，所謂“如同木人看花鳥”，像一個木頭人看著花香鳥語——心裏不起貪欲，就是坦然的。這樣會顯法身。
“無所憂畏”則成就般若。心時時被外在的假相所迷惑，認爲好的就拼命地要求到它，認爲不好的就畏懼躲避它。其實，生起追求“它”的沖動是錯亂，生起逃避“它”的沖動也是錯亂，都是虛妄的行動。無欲的人到最後見了法的真相。其實周遭的一切本來是水月空花，就跟夢中境一樣無有實義。這只是一些假相，這樣的話，對面前的事物不再耽著，遠離了憂愁恐懼，般若的慧光就發出來了。世間界本來沒有可得到的東西，迷惑的人才拼命地追求，像渴鹿追陽焰那樣；又拼命地逃避，像夢中逃避大火那樣。以這樣的心裏妄動，就被卷入生死苦厄中去了。而能放下貪求，照見一切無自性，就能成就般若。
“觸事有余，常無不足”是成就解脫德。解脫就是在世間而不被世間所染，無論遇到什麼事，心裏都寬闊安閑，就是“觸事有余”的意思。
“常無不足”，也就是常常滿足。所謂的解脫，就是在一切境界裏都自在無礙。沒有任何不滿足就平等了，睡一張小床就跟睡在王宮裏一樣，心裏覺得很好的！你穿一般的衣服，心裏也覺得很好的！無論到哪裏，都很滿足，都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物；今天坐拖拉機，也感覺很好的，無論到哪裏去，一切都是很好的，沒有什麼不滿足，這個叫“常無不足”。
做事情也是這樣，沒有高高低低的分別，叫你做很髒、很下等的事也不會覺得有什麼不好，叫你去東邊、西邊也都很好，上山、下海都一樣。
所以這就是心裏的欲望淡了，最終無貪欲，就自在解脫了。如果心裏貪欲重，那一碰到事情常常覺得不滿足，常常覺得沒辦法過，這樣的話就是自己的心量小啦！本來心量跟法界一樣大，什麼都能容納、什麼都能做、什麼都是自在的，但自己妄執就縮小到只能這樣，其它都不能。
比如：如果形象欲很重，穿衣服非常講究，那稍微穿破舊一點就會無法接受，這就讓自己的心不寬閑、不自在。這就是“觸事有礙，常不滿足”。要知道這就是障礙涅槃。
住房子也是住慣了高級的，稍微差一點就會受不了。就像兩個人住在一間房子，少欲的人不管房子怎麼簡陋，心裏過得照樣快樂，沒覺得有什麼不好；但很講究的人，就會非常不滿足，他的心怎麼也寬闊不了，甚至一看到這麼差的房子就生氣、就很不滿。這也不是外在造成的，而是自己的欲望造成的。
同樣的，你做事情也是這樣，少欲不貪求，就高高低低隨緣而作，如同長江水遇到彎的地方就打彎、遇到直的時候就直流，任運騰騰沒有障礙。但如果要求太多，就會很不自在，成了只有這樣才行，不這樣就過不去。這樣實際是把自己綁死了。所謂的解脫不是在別的地方求，就是脫開貪欲的纏縛，就自然通行無礙了。
世間人會講各式各樣的幸福論。其實那些論調基本上是毫無意義的。我們說人生要過得幸福、快樂，怎麼才叫幸福快樂？我們覺得要富有、要過得充實，又怎麼是富有和過得充實？其實，貪欲止息了，本自的法身德、般若德和解脫德都能顯發。這才是富有、充實，也才是真幸福、真安樂。
有少欲者則有涅槃，是名少欲。
很多人看不起修少欲的法，好像特別不喜歡少欲。其實有少欲就會顯法身、發般若、成解脫，叁德具足就叫大涅槃。少欲到最後沒有其它妄想，涅槃不求也自己來了。
二知足功德
學這一條也是自己要成就品德。要看我現在心裏是否有“知足”的品德。對于財富、受用、地位、名聲已經很知足了，不再把心思放在增長這些、尋求這些上了，還是很不知足，有了好的還想更好、更多。
如果我們能知足，那心就已經處在安樂安穩當中。知足常樂！知足是第一快樂。知足，心已經平下來了。如果我們不知足，需要得到外在的物質享受、虛假名譽、地位等等才感覺到很快樂、很滿足，那我們實際上是處在非常危險的境地，成了財富、名聲、地位的傀儡，有一根線在牽著自己的心活動——這個叫財富、名聲、地位。只有得到了或者擁有更多、更好時，才感覺到滿足、才覺得實現了自我價值，一旦沒得到時，心就會塌下來，這樣就成了物欲的奴隸，成了被財富、名譽、地位的繩索套牢脖子的人，那不是真正的安樂，而是在顛倒的生活。
我們如果成就了知足這一次功德，會發現自己的生活充滿喜悅。我常想：我們只要有一點智慧，佛法本來是很簡單的！學道本來應該比做世間任何事都要簡單容易，因爲它是做減法。有句名言：“爲學日益，爲道日損。”世間做學問是在不斷地增加，認爲自己的知識越來越多，就是進步了，而佛法是以退步爲進步，以無求爲得，以知足爲樂，是反過來減去妄想執著，最終減到了零，就是純一本性顯露。這裏是把貪欲、妄求歇下來，減到了零，那就無時無刻不安樂了。因爲你知道這是由自己的心妄生執著而出現了苦惱。如果心裏知足、什麼都好、怎麼樣都好的話，那才是真正自在的人、心安的人。
求安樂不是外求，而是在心裏息滅苦因。苦樂的感受也是在你的心怎麼認爲，心外並沒有苦樂。你的心一旦知足，就一切都成了安樂。就像顔回居陋巷、一箪食、一瓢飲，也不改其樂(顔回住的是平民窟，很簡陋的房子，很簡單的飲食，生活相當簡樸，但他內心的樂從來不會改變)。我們內心知足就自在了，今天就是睡在很簡陋的茅屋裏，心裏海闊天空，而且無憂無慮，根本不必要爲世間的事動一下分別、執著一下，沒什麼憂愁愛憎，這就是安樂。就是因爲知足，把物欲降到了零，那就無處不自在了。這就是真正富足的人。
苦樂在于心，心裏沒有什麼欲求、耽著的，所以不會因爲得到了就非常興奮自豪，也不會因爲失去了就沮喪、痛苦、憂愁。自心本自具足，不跟著虛妄的執著走，這就是安樂自在了。心裏活潑潑的，不再做外在幻相的傀儡。認得名聲、財富、地位都是假相，心就不被境轉、而能轉境了。
再說，所謂富貴和貧窮也是你的心立的。如果心裏始終覺得不滿足、覺得很缺乏，那就是貧窮；如果心裏非常滿足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一樣！一頓粗茶淡飯吃得比什麼都香；就是穿褴褛衣衫，也覺得非常好，就跟穿華美的衣服一樣！或者安步當車，跟坐舒適的小車一樣；睡在狹窄的鬥室裏，就像睡在廣廈裏一樣寬闊！心裏沒有不足，那就是富足。因爲心中沒有欲渴，這就是大富貴的相。
所以這裏要參究一個問題：按照心法來說，什麼是富貴？什麼是安樂？怎樣的狀況叫做幸福指數高？怎麼來得到真正的安樂、富足？你要知道，就是跟世俗的做法完全相反，簡單到極點！心上一知足就什麼問題都沒有了，全部消失；心上不知足，那就源源不斷地求取、源源不斷地造業、源源不斷地受苦，這就是妄自受苦啊！沒有人硬要把苦加給你，是你自己誤入了貪欲的圈套。這是走到顛倒求樂的錯路上去了，實際上這是在不斷地積聚苦因，結果當然只會讓苦越來越多。
人們自以爲是，認爲我這樣就能使人生幸福快樂，結果走下來，只覺得身心的憂苦、焦慮、煩躁越來越強。人們都認爲有財富就能真正快樂，但真正有了幾億塊錢，就快樂了嗎？今天就是睡在世界上最豪華的住宅裏，穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的節目，屋裏堆滿了高級物品，就坐在這五欲裏頭，但心裏還是貧乏的！不會因爲被外在虛假的物質包圍，就成了內心的富足者、快樂者。
懂了這一點，就要知道：心裏知足就是富貴。就像心裏斷掉了害心，就是持戒波羅蜜；心裏調伏了嗔恚，就沒有了敵人，就成就了安忍波羅蜜。同樣地，心裏知足，就是快樂波羅蜜！
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。
要觀察苦因果和清淨因果，緣起上的確認至關重要。只要你這裏看得透徹，心就一定能轉過來往安樂之道上走。有智慧的人會觀察：我有很多苦，這些苦是從哪裏來的？因在哪裏？如果能發現自己一向在以無明顛倒地造苦因，那就知道自己走錯了；能發現苦因是貪欲，然後轉過來做減法，就是安樂之道。
所以，學佛法不必要外在各種五花八門的器具，沒有這些複雜的事。心法最簡單，比做加減乘除還容易！沒有比學佛更省心、省力的事，其實越省心、越省力就越好。如果連這種事都不會做，那真的迷亂太深了！這唯一是自己心上的事，不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的話，指點一下就明白了。
我們在走什麼樣的顛倒之路？就是自己不知足，把虛假的名聲、地位、財富、感情看成是實在的法，然後拼命地要去求取。就以這個顛倒沖動，使自己無止境地陷入在惑業苦的循環中。這樣求不到是苦，求到了也是苦；而且貪壑難填，得到了還想更多、更好，所以一直陷在逐取虛幻假相而妄自煩惱、妄自造業、妄自受苦的錯亂圈套裏走不出來。
如果你能看清自己落入圈套，就會明白該怎麼來減少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下來。要觀知足；進一步要觀一切都是空花泡影。現在這裏首先是讓你成就聖者種性，你如果有知足的心…
《佛遺教經講記(九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…