..續本文上一頁飛行士(太空人)接塞爾、休瓦卡特在一個講演會中，講了一段話：“從宇宙看地球，地球是一顆閃閃發亮的星球，而我們都是生活在這美麗星球中的一份子，我們感受到無數生命的尊嚴。雖如此，但人們卻常因國境、民族、觀念體系等的不同而産生種種藩籬，使我感到難過。”
從宇宙望地球，地球就好像一艘“地球號的宇宙船”。在這如船般的星球中，進行著民族間的紛爭，過著優心核子戰爭威脅的生活，可以想像這是多麼愚癡之事。現在，又加上，因環境汙染對地球所産生的破壞，目前這又是一個新的威脅，正有幾項嚴重的事態在發生，舉例如下：一、臭氣層的破壞。二、沙漠區域日趨擴大。叁、地球的溫度漸趨上升。四、酸性雨所造成的災害。五、熱帶雨林被破壞。六、海洋的汙染。七、有害廢棄物所造成的災害。八、野生動物的減少等。總而言之，大自然正在被破壞。
地球自誕生以來已經過了四、五億年，在這漫無邊際長的歲月當中，形成了一個自然調和的生態環境，但一百年來，地球的生態環境逐漸被破壞。對人類的生存而言，維護地球的原貌是首務，如果這個環境，缺乏蝴蝶的飛舞，鳥的叫聲，那也正表示人類的生存也岌可危了。
現今熱帶雨林的大量砍伐，對大自然的破壞，速度相當驚人。在過去二十年間，平均每一分鍾約有叁八、六平方公尺面積的熱帶雨林消失。(相當於日本甲子園棒球場的十分之一)。
東南亞的馬來西亞、印度尼西亞、南美亞馬遜河流域等地的森林的亂開發，不知何時才能停止。東洋有句古諺雲：“山高非爲貴，以有樹而爲貴”。
生長在日本屋久島的屋杉，有些樹齡已高達七千歲，仍生長繁茂；人自有文明以來已有叁千年的曆史。七千年是叁千年的二倍，對大自然有如此強的生命力，不得不驚歡。
人類開發自然，利用科學技術而有了今日的現代文明，今後的時代，其進行的趨勢，應是人們與自然的共存，與自然的調和。爲了尋求這樣的理念，對於東亞細亞的自然景觀，尤其是佛教的自然觀，必須重新加以認識。
(一)中國佛教的自然觀
中國的東晉時代，《法華經》的譯者，鸠摩羅什的弟子，也就是有名的《肇論》的作者，僧肇(A.D.叁八四——四一四)言：“天地與我同根，萬物和我同體”(出自《涅槃無名論》)意謂山川草木、動物、人類皆出於同一根源。這是“天地與我同生，萬物和我一體”；換句話說，僧肇的萬物一體觀是來自於《莊子》齊物論的思想。僧肇的這句話以佛教的立場再加以诠釋的是華嚴宗祖師澄觀在(A.D.七叁八——八叁九)。澄清在《華嚴經疏》卷五十：“真如與我同根，法性與我一體”。把僧肇的“天地”易以“真如”；“萬物”改物“法性”。其內容可說是相同的；在華嚴教學裏，真如和法性意味著天地理法之道，是在揭示此道和天地之根源是一體。
又宋朝的蘇轼(蘇東坡A.D.一Ｏ叁六——一一Ｏ一)在《續傅燈錄》卷二<東坡居士章>裏的悟道偈雲：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。溪水的聲音是佛的說法，隨著四季遷移的山色是佛清淨的法身，這是從大自然去認知佛的存在，是在顯示自然和人類是源出一體。
我到中國的長江流域的廬山或黃山時，遠遠眺望那些命名爲觀音峯、毗廬峯等的山峯，隱隱約約的白雲霧中顯現出來，感覺是那麼的神秘，其形狀亦仿佛是佛身的再現。我曾登過四大靈山之一的九華山，是地藏菩薩的聖地。位於主峯天臺峯的地藏寺，爲和俗界有所區別。被稱爲“中天世界”，寺前的岩壁上刻有“非人間”的刻字，正顯示著那個地方是一個神仙世界，不是凡人居住之處。從地藏寺的萬佛樓往下望有千丈深的溪谷、香爐峯、鍾峯、鼓峯等都隱伏於其中。
四川省峨眉山普賢菩薩的道場，在華嚴頂、萬佛頂等山頂上聳立著觀音岩，長壽岩等奇岩，山中以萬年寺爲始而有仙峯寺、中峯寺、雷音寺、伏虎寺等佛教寺院，整座山彌漫著佛教聖地的氣氛，可以說，山色本身的自然即是佛化身之顯現。
(二)日本佛教的自然觀
跟隨中國的如淨禅師學佛而有所悟的日本曹洞宗始祖道元禅師(A.D.一二ＯＯ——一二五叁)，他承受了蘇轼的自然觀而說：“峯色谷響皆是釋迦牟尼佛的聲音和姿態”，在其主要著作《正法眼藏》中<溪聲山色>卷裏雲：“因溪聲山色之功德，大地有情同時成道，有諸佛見明星悟道……”這詩偈中引用先前所述，蘇轼的悟道偈，以此爲本說明溪聲是如來轉*輪的音聲，山色是如來的清淨法身。道元又有吟詠：“春有百花，秋有月，夏有子規，冬有雪”。這首詩歌出了日本的四季分明，自然景觀變化很美。
又首創念佛舞的日本時宗的開祖，一遍上人(A.D一二叁九——一二八九)雲：“有情衆生，山河草木，風聲浪潮，無一不是念佛音聲。”他的出生地濑戶內海是又美又靜之地，站在岸邊聆聽浪潮聲仿佛是一句句的念佛聲，又像是從太古傅來的搖籃曲。對嬰兒而言，母親的歌是佛曲，母親安祥且充滿慈愛地擁著嬰兒的形像是佛國，是淨土，是我們內心祈求的和平世界。一遍上人把鳥鳴、風聲皆視爲念佛的音聲，又說：“欣賞花色、月光，心中無所牽挂”。從其詩永中可知其心境已和自然融和成一體。
鐮倉時代，開創日蓮宗的日蓮上人(一二二二——一二八二)在<草木成佛口訣>雲：“草木皆成佛”。又《法華經》中雲：所有的人皆可成佛，真正的佛是遍一切處。草木皆是佛，意在說明自然界的草木皆是佛之顯現。日本的江戶時代，報德教的創始者，二宮尊德(一七八九——一八五六)歌雲：“無聲亦亦無臭，常於天地間，書無字真經。”“經”不是用文字寫成的，“經”是渾然天成於天地間。宇宙、天地、大自然即是“經典”，如何閱讀這部“無字真經”？他說：“閉上肉眼以心眼來讀；肉眼所見有限，心眼所視無限。”以心眼來看大自然，自然可讀通無字真經。
日本人繼承著中國人的自然觀，他們生活在美麗的國土，大自然的懷抱中，而道出“山川草木，悉皆成佛”。這句話正足以表現日本人的自然觀。
(叁)結語
自然和人類是同根，是一體，站在這樣的東洋自然觀的立場來說，人類和自然調和與共存無論如何是必行的，也是必須的。若人類不以和自然共存共榮爲目標的話，人類很快就會步上滅亡之道，我們應該知道，自然所能提供給我們可資利用的是有界限。
日本的首都東京，無計劃地急於前進邁向都市化，導致人口激增，綠地幾乎消失殆盡而被稱爲沙漠東京。但就在這樣的東京都內，皇宮以及明治神宮廣大的區域內仍留有一大片自然的青綠。而明治神宮的森林區並非是自然生長，那是集合全國各處獻來的十萬株樹林而成的人工林，這個人工林的樹木如今仍然郁郁蒼蒼，如同自然林一般。凋落的落的葉自然而成護林的肥料，人們只要有愛大自然的心，人工林也能變成自然森林。如同上述所舉之例。
如今正是迎向二十一世紀的時代，必須要以愛心來正視科學與自然。要以維護地球的清淨，積極保護自然生態環境其不受汙染不被破壞爲使命。日本政府發表了一項新聞，提到明年度將在“國立公害研究所”中新設“地球環境中心”，是一個專門從事地環境之研究爲要務的機構。又近來關於環境保護的問題及其重要性，透過大衆媒介不斷地被提起。事實上，政府也好，大企業也好，最重要的是每一個國民的意識所在。在每一個人的心中，都要有對環境保護的共識；確定文明是建立在人類和自然共存的基點上，這樣的共識，也就是人類文明提升的指標。
四、心淨則國土淨
譯完全文，不禁連想到，世界爲什麼這樣紛亂？人類爲什麼會如此不安，爲什麼不懂得愛護大自然？追究其根底，必有其病源。根不固而求木之繁茂，源不遠而求水之流長，是絕對無有是處，因此人心不安，世事紛亂乃根源於人心自私自利，投機取巧。所以國父說：“國者，人之器也”。國之好壞，不在客觀器世間的好壞，而在主觀的人心的好壞。所謂心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得當即有功，用得不當即有罪。又如手能救人，也能害人。拳頭捶背很舒服，拳頭打人痛不可支。所以手的舉動，刀的運用還是由心來指揮的。因此心才是萬物的主宰。說遠一點，不但世間法由心所主宰，即出世間法亦是心所創的，故《華嚴經》雲：“應觀法界性，一切唯心造”。是故欲謀世界和平，必先淨化人心。如《維摩經》所雲：“心淨則一切國土皆淨”。
如何淨化人心呢？以佛教的立場言：守五戒、行十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌、不貪、不嗔、不癡)，信仰因果道理。唯如此才是人們運通、得失、富貴的尺度。唯有因果才能使人除卻不正的思想，才能軌範人們的善惡行爲。世間有一人能信因果，就有一人能夠行善，也就是國家少一個壞人，多一個好人。若一個家庭裏的人，都能深信因果法則，不昧因果，人類心理自然會改變，而向善的方面去努力而行。唯有守法、行善才能使我們享受到真正自由的生活。過和平的日子。有這麼一個故事說：
一家人到湖邊去度假以前，做父親的宣布了度假的規則，但是家裏的兩個少年表示反對。他們說：“我們是到湖濱去享受自由自在的生活，我們不需要規則的束縛。”
父親采納了他們的意見，取消了一切規則。但是一到湖濱，問題就來了。兩個男孩都發現沒有帶遊泳褲。母親說，父親原來規定由她負責收拾和檢查行李，規則既已廢除，她犯不著多管閉事。
兩個孩子玩夠了回來吃東西的時候，父母親已經吃過點心。爸爸說，沒有規則，每個人都應該照料自己。
這兩個少年終於得到了一個教訓；規則有時候好像是不必要的束縛，但是卻能創造一個可以使你享受真正自由自在的生活的環境。
五、心包太虛，量周沙界
這世界上最值得欣賞的是清沏的藍天，甯靜的青山，樹蔭下的陰涼，草地上…
《談心說識(釋依昱)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…