..續本文上一頁如是言；汝是否能忍辱？如能忍可依止我，否則別依止。浪古場巴格西雲：一切勝利給別人，一切失敗留給自已。布多瓦格西雲：別人給自已作一切誹謗應是自已最大的恩人，學大乘者理應如是觀以粗語，一切挖苦轉爲通用，一切違緣看成—切順緣，助道之妙(別人誹謗，可消巳業)。

　　乙：兩種難忍轉爲道用，分二

　　乙1、反報恩轉爲道用，乙 2、侮辱轉爲道用乙1、反報恩轉爲道用，自爲等。

　　自爲護養如孩者，于我看彼如恨敵。

　　然如漏孩之母親，尤其看破佛子戒。

　　自已本來對他恩德很大，理應報恩，彼不但不報恩，反恩將仇報，即可成爲忍辱的對象。助道的順緣愛護他人，如愛護自已的孩子一樣，但彼恩將仇報，一個愛護兒子的母親，目睹兒子生瘋病或說犯語，對母親說粗話或謾罵，母親這時不會見怪兒子的，尤其對有病之兒生起無量的慈悲心，根本不會同病兒計較。可想世間一切衆生亦複如是。從生沈醉在迷惑之中。如病兒一樣，菩薩及大乘者如父母一樣，連衆生給自己什麼不良難忍之事，一定會將此衆生看成病兒一樣，非但不計較，反而非常慈愛他。《入行論》雲：衆生與自恩將仇，理應忍辱。固一切衆生沒有自在，被無明煩惱障蔽了，莊嚴經也是如說。中觀百論中雲：無論什麼衆生都應看成自己的兒子一樣去慈愛彼等。阿底峽尊者雲：遇到好與不好的衆生都應看成自已的兒子一樣。修大乘者應如是作，因地這個世界上常遇這些，應以佛子戒說的對待。

　　乙2、侮辱轉爲道用與我等與我平等成下者，增上傲慢作侮辱，彼爲觀想善知識，當取自頂佛子戒。

　　與自已平等，或低于自已的人，不但不生慚愧心，反生傲慢心，或對自已作各種侮辱，應將此人觀想成自已的善知識，及自已唯一助道者，應恭敬項禮。龍菩薩在給親友的信中，將傲慢分五種：財産、人材修證功德，種姓、權利，這些都可使人産生傲慢心。龍樹菩薩雲：倘若無此類衆生，你了不可能發起菩提心，衆生是一切成佛的主要因。《入行論》雲：世間許多人最喜歡恭敬聖人，但是我要恭敬一切衆生以及一切怨者。阿底峽尊者雲；怨恨者如寶藏，如無怨恨，不可能修忍辱法，修大乘者應如是現修。

　　丙：兩種福衰轉爲道用。

　　丙1；衰弱轉爲道用丙2；福強轉爲道用

　　丙1；衰弱轉爲道用。

　　貧窮常受別人欺，雖得病事魔又害，衆生諸苦取自身，大無畏屈佛子戒。

　　貧窮困苦者，常受別人欺侮。從求法而言，有些人無論做什麼都受別人恭敬，有些無論做什麼都受別人的誹謗受人欺侮者，可能與往昔有關。有人本得重病，受魔力之害，處于苦難，于大乘者，定會將一切，就可說是魔，魔有天魔、地魔、煩惱魔、五陰魔、虛空魔，觀衆生有此等痛苦，以取自身承受等，對世間衆生之諸苦無所畏懼，更無屈服之念。《入行論》雲：沒有世間的一切痛苦，難發出離心，也無法生出離心，《寶經》雲；應如饑俄的餓鬼一樣，才不會退失信心。上師常雲：最大的苦行是違緣，是助道的唯一方法。

　　因此痛苦違緣都應大無畏，修大乘者應如是做。

　　丙2；福強轉爲道用，衆生等衆生恭頂遍榮譽，並得分聞天亡財。

　　然知世妙無自性，並無驕傲佛子戒。

　　福強，世間一切名聞利養，財産富貴等，以及無數衆生恭敬你和一切名望極大，但是有漏之名，無究竟之言，此等有漏的人天福報。對于一位學大乘者，實無執著之念也，有人對你說你如何了不起有能力，是人才等各方面超過別人，你根本不能驕傲或執著更不能自稱名望，特別要法意因果。如果行到驕傲。《俱合論》說：分聞天王最富有，財産最豐富。若得財富應取對法。一切五欲香，欲樂享受皆無自性，是有漏無常的。有些經中比喻人天安樂如露水一樣，一會即會消失。但世間有些述盲衆生，反將把這如露水的快樂執爲常有，皆稱錯覺，理應想世間一切五欲妙享受等，猶如天空閃光，刹那生滅無常，沒有會麼什得驕傲和執著的。入行論雲：一位學者，如不懂得驕傲二字的話，最易産生嫉妒心，與你平等人怕別人超過你，與你下劣者，你會常欺負他。因此首先要明白驕傲二宇。薩迦格言雲：生驕傲心者，智慧難生，容易障蔽，驕傲如石頭，如將石頭放在海裏，百年之後拿出來，依然如此，因它不會吸水，驕傲亦如是，常存傲心，難增善行，釋尊曾講：一位學佛者，不能發心自高自大，否則不能證如來真實義。中觀寶集論雲：如自已得到了，天人的一切圓滿財産福報，也不可驕傲執著。阿底峽尊者雲：應常恭敬衆生，無論自已有什麼好處，也不能生驕傲心，特別是依止了善知識時，更不能生驕傲心。如驕傲之念，則不可能學到一切知識，故障智慧，細思之下，世間之法，富貴享受都是有漏，刹那生滅無常之物，真正沒什麼意義，有何可執著的。龍樹大圓滿前行雲：過去一切聖賢德，皆稱無常，過去再了不起的人，至今亦不過只留下曆史之名而已，何況這些人所造的，物質更是無常，更不能執著去生驕傲心。修大乘者，理應明確，如是作也。

　　丁；二種煩惱轉爲道用，分二

　　丁1：境轉爲道用；丁2：貪境轉爲道用。

　　丁1；境轉爲道用，苦無等。

　　佛傳八萬四千法，雖滅外敵以增上，由此仁慈悲心軍，調伏自心佛子戒。

　　釋迦佛傳了八萬四千法門均皆以調伏自心，如上佛子戒調伏息心，這裏調伏心爲主，在顯教只有此征。入行論集經論等，皆如是也，特別大圓滿對治方法與顯教有別，但其目的一致，大圓滿調伏自心，是以觀本性來對治的；彼者對治方法有叁種方法：嗔心慈悲心對治；貪心用觀無常來對治；癡心用觀緣起來對治，這就易修。

　　凡夫未調伏的心，爲心之敵，若未消除心中敵人，外面的敵人永難消除盡。人中論雲：破自性，如不破內心自性，外面自性始終不能破盡，如是內心敵人未除，外之敵人談何易除，因心中敵人僅一，外面敵人甚多，一人之力欲除盡甚多的敵人，是不可能的。若認爲殺自心敵人很容易，則錯了，因殺外面敵人一個彼有助他眷屬令增分始終無法除盡，這皆由內敵而感。一個出家人，不懂這一點是不行的。由此因生起仁慈，悲心軍爲調伏自心，仁慈給予衆生一切安樂，悲心悲憫衆生的一切痛苦，以此二軍能調伏自心。善說寶藏論雲：外面的敵人不可能消除盡，如將自心調伏了：部外面一切敵人就消盡了。阿底峽尊者雲：外面沒有什麼怨恨的人，只是自己的心是最恨的，所以應該調自心，彌勒日巴在山洞修行時，有很多魔女擾亂，當時尊者忽然億起馬爾巴尊者的語言，一切都是自心顯現的，外面沒有一個魔女，如是觀心：這些魔女開始怕了，說你這樣觀心我們報怕，如果僅出降伏，我們更令增多。因此一切魔礙，只有調伏白心是唯一方法，真正的修法是以輪回之苦，證悟自性。

　　丁2；貪境轉爲道用，一切等。

　　一切妙欲如鹹水，因享受越加增貪，何時嗜好于有事，立刻舍離佛子戒。

　　娑婆世界妙欲色聲香味觸等，享受皆鹽水越喝越渴，如是享受欲樂，只能越來越貪心，常言道欲溝難填，世間衆生欲望不可滿足，永無止境，有了這樣，想那樣，唯有采取對治的方法，無論何時遇到世間好色或各種享受，理應立刻舍離，否則更生貪心。應思一切貪心的本性是如此，未有滿足之時，有些佛經比喻世間的一切享受如毒藥，也如鋒利寶劍一樣不可生貪。龍樹菩薩致親友信中雲：一切貪心能生禍害，所有的貪心最多爲材産，必須除貪心。猶其一個出家人更不能有不良的貪心。入行論雲：一個貪心很大的人，觀在未來都不會有好結果，底峽尊者：最大成就的標志，是殺貪心，遇到任何物生起思念應立即遠離貪心。康苦巴大雲：我們不能脫輪回，只因貪心的障礙，殺貪心是最好決定，很難得到。

　　以上是入定出定的世欲菩提心所應修的。

　　勝義菩提心修法如下：b．勝義菩提心分二

　　甲：入定時現修離戲不執，乙；出定時于貪嗔境遠離實執。

　　甲；入定時現修離戲不執一種等種種現象思自心，心性本來離邊戲，通這彼性諸二取，非作意念佛子戒。

　　勝義菩提心是己證悟了空性，乃達無來無去等境界，五蘊叁界都是離戲的，應該明確勝義菩提何爲，世俗菩提心何爲，此處勝義菩提心亦分出定和入定，現爲入定時法，種種現象是指六識顯現的一切，外境顯色聲香味觸乃至山河大地等及器世間所有物相，要證悟定性。因爲一切外境都是心所顯現安立的，入中論雲；一切物體是由心造，心的本性是空的(離戲)，一切顯現只不過是人全假立而巴。麥彭仁波且雲；外境的—切顯現，關鍵是要證悟定的自性，觀想一切物體是心顯現而安立的，但尋找心亦無形狀可得，以此推理，心亦是不存在的，即明心與外境一切物相，都是無自性産生，心本來是離戲的猶如虛空樣，心性亦如此，不是有亦不是無亦不是非有辦不是非無，龍樹在中觀之中雲；自已的心本來是離戲的，如通達兩種離戲，對于能取所取根本不會執著(能取之心，所取外境物相)因爲種種心中現，現察心亦是不存在離戲，那麼一切物相亦無自性産生，以此類推，一切都是離戲的，由此自然遠離二取，皆如虛空。龍樹菩薩釋論雲；最高的般若波羅密多是不緣一切法。集經論雲；所取能取不存在，那麼有事無事，亦根本中存在。阿底峽尊者雲；能取心不存在，所取一切法界依然不存在，能取之相如天空，因此在入定時對一切現象非作任何意念，固一切都是心顯現的，心不存在，一切物相亦不存在，都無執産生，假言而言，非作竟念佛子戒。

　　乙，出定時，于嗔境遠離實執分兩種，乙1：于貪境離實欲，乙2：皆若觀修心性，

　　乙1：于貪境離實欲，遇到等，遇到合意外境時，觀如夏天鮮彩虹。

　　雖顯美妙然無性，遠離貪欲佛子戒。

　　此處講勝義菩提心出定所修方法(對治)，在出定時遇到很合意的五欲樂的話，自已對外境生喜樂時，不…

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