梵語prasiddha。因明用語。至極成就之意。因明論式中，所立之宗（命題）應真實無誤，且爲立（立論者）敵（問難者）雙方所共許（共同認可）而無異論者。“實有”（本真）與“共許”本爲極成之二條件，然因明之中，立“宗”之目的在于令對方有所了悟，故因明特重立、敵雙方所持之觀點。若立、敵共許其爲有，即使非真正實有，亦可稱之爲極成；若立、敵不共許其爲有，即使真正實有，亦不得稱爲極成。極成雖涵實有與共許二義，實則偏重共許。因此，同一名詞，其極成與否，並無固定，常因立、敵雙方之觀點而異。如“鬼”之一義，若立、敵雙方均爲有鬼論者時，其爲極成；若有鬼論者與無鬼論者相與辯論時，“鬼”之一義則爲不極成。故所謂極成者，全以立、敵雙方之主觀態度爲是否極成之標准。若用立、敵不共許之名詞時，即生不極成之過失。其中，若于有法（宗之前陳，即主詞）用雙方不共許之名詞，則犯“所別不極成過”；若于能別（宗之後陳，即述詞）用雙方不共許之名詞，即犯“能別不極成過”，若有法與能別均用雙方不共許之名詞，則犯“兩俱不成過”。

　　據因明入正理論卷上載，如佛弟子與聲論師對論時，佛弟子立一“聲爲無常”之宗，其中，聲爲有法，無常爲能別，兩者均爲立、敵雙方共同認可者，如是，聲稱爲“極成有法”，無常稱爲“極成能別”。佛弟子乃將此一雙方共許之“聲”、“無常”合爲一完整命題“聲爲無常”，然因聲論師雖亦認可聲與無常二義，惟不同意“聲爲無常”之宗，雙方遂有展開對論之必要。如此之宗，雙方共同認可其前陳與後陳，並據之立一自宗所許而對方所不許之義，即爲因明論議之基本要素。

　　除“宗”之外，因體、同法喻等二者亦須極成，異法喻則未必一定須極成；若違于此，則犯不極成之過。［因明入正理論、因明論疏瑞源記卷二、因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）］

　　（術語）因明學之語。自他共許而無異論之言義也。因明大疏一曰：“至極成就，故名極成。”