梵語catva^ry　　upa^da^na^ni，巴利語catta^ri　　upa^da^na^ni。取，即執持、執取之意。狹義系指執著之煩惱；廣義而言，爲煩惱之異名。即將叁界中之百八煩惱，分爲四種類別。關于取之意義，據大毗婆沙論卷四十八載，有執持、收采、選擇叁義；煩惱能熾燃有情之業火，且其行相猛利，如毒刺能傷法身慧命，故稱取。另據俱舍論卷二十載，煩惱能取諸有之果，故稱爲取。四取即：(一)欲取（梵ka^mopa^da^na　　，巴同），即對欲界五欲之境所生起之貪執。亦即于欲界煩惱中，除五見外，執取其余之貪、嗔、慢、無明、疑及十纏，再配于四谛修道之五部，則欲取計有叁十四事。(二)見取（梵dr!s!t!y　　-upa^da^na　　，巴ditthi-upa^da^na　　），即執著邪心分別之見爲真實。亦即執取五見中之身、邊、邪、取等四見，再配于叁界之四谛，計有叁十事，以叁界苦谛之下各有身、邊、邪、取等四見，集、滅、道等叁谛則各有邪見、見取見等二見。(叁)戒禁取（梵s/i^la　　-vratopa^da^na　　，巴si^la-bbata-upa^da^na　　），即執著非正因、非正道爲正因、正道。亦即執取五見中之戒禁取見，于叁界之苦、道二谛中皆各有此見，故計有六事。此戒禁爲聖道修行之怨敵，使修行者由此而诳惑，如使在家衆妄計自餓等法爲生天之道；使出家衆執著可愛之境，而舍離清淨道。或如外道之妄計雞、狗等戒，故于五見之中，唯獨別立此一見。(四)我語取（梵a^tma　　-va^dopa^da^na　　，巴atta-va^dupa^da^na　　），即緣一切內身所起之我執。亦即執取色界、無色界之貪、慢、無明、疑等四煩惱，再配于色、無色二界中四谛修道之五部，計有叁十八事。綜合上記之四取，總成一○八事，稱爲四取百八事。

　　此外，四取中之欲、見二取，僅執現在而不取未來，故屬斷見；戒禁、我語二取，以其執取未來，故屬常見。又前二取爲在家人所執，亦爲在家、出家者起煩惱之因；後二取爲出家人所執，亦爲在家、出家者修行之因。又欲取、戒禁取爲所成，見取、我語取爲能成。然經部則以“貪”爲四取之體性。［集異門足論卷八、順正理論卷五十叁、阿毗達磨藏顯宗論卷二十七、大乘阿毗達磨雜集論卷七、俱舍論光記卷二十、俱舍論頌疏卷二十］

　　（名數）一欲取，于色聲香味等五塵之境，貪欲取著也。二見取，于五蘊之法妄計取著我見邊見等也。叁戒取，如外道之狗戒牛戒，取著修行非理之戒禁也。四我語取，我語者發自我見我慢等我見之所說法，取著于此我見我慢謂之我語取。見佛性論。俱舍論攝百八之煩惱爲四取：一欲取，欲界之鈍使也，四谛修道五部各有貪嗔癡慢無明之五者，合爲二十。四谛各有一疑，合前爲二十四。再加十纏，爲叁十四物。是名欲取。二見取，叁界各有十二見，苦谛下有身等五見，集滅二谛下各有邪見見取二者，合前爲九，道谛下有邪見，見取，戒禁取叁者，即爲十二見。叁界合爲叁十六見。此中除叁界二戒禁取見（即苦谛下與道谛下之二者）之六見，其余叁十見，名爲見取。叁戒禁取，即前之六見也，又名惑取。四我語取，上二界之鈍使也。色界五部下各有貪慢無明叁者，叁五爲十五。四谛下各有一疑，與前成爲十九，無色界亦同之，合爲叁十六。是名我語取。我語者，身我之語也。上界之煩惱，不取于外境，緣身我就身我之語而起煩惱也。此四者總名爲取者。以此煩惱能取執內外之法故也。俱舍論二十曰：“能取所有，故立取名。”又曰：“能爲依執，故名取。”[囗@又]勝鬘經以四住地之惑爲四取。百論疏四末曰：“勝鬘經以四住地爲四取，故雲有漏業爲因，四取爲緣，生叁界內。”[囗@又]婆沙論以馳求四方名爲四取。百論疏四末曰：“四取者，婆沙雲：四方馳求名爲四取。”梵Catur－pr&amacron;marśa。

　　[出佛性論]　　一欲取欲即貪欲。取即取著。謂于彼欲界色聲香味觸五塵之境。貪欲取著。故名欲取。一見取邪心分別。名之爲見。所謂身見邊見。因見取著。故名見取。(身見者。于五陰等法。妄計爲身也。邊見者。于斷常二見中。隨執一邊也。)叁戒取謂于非戒中謬以爲戒。取著成行。故名戒取。如外道雞狗等戒是也。(雞狗戒者。外道妄計我身前世從雞中來。故今學寒雞獨立爲行。若妄計從狗中來。即啖糞穢等是也。)四我語取華嚴鈔雲。我見我慢。名爲我語。雲何此二。獨名我語。由此二種。說 - 明·一如等 撰

　　欲取、見取、戒取、我語取。欲取是貪欲取著色聲香味觸等五塵之境；見取是妄計取著五蘊之法爲我見邊見等；戒取是取著執行非理之禁戒；我語取是取著發自我見我慢等之說法。 - 陳義孝編

瑜伽八十九卷十頁雲：複次當知依于二品，建立四取。一、在家品。二、外道法中諸出家品。當知此中若所取，若能取，若所爲取，如是一切總說爲取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。問：何能取？答：四種欲貪是能取。問：何所爲取？答：爲得諸欲，及爲受用，故起初取。由貪利養，及以恭敬、增上力故，或爲诘責他所立論，或爲免脫他所征難，起第二取。奢摩他支，爲所依止，爲所建立，爲欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處叁摩缽底，起第叁取。爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及爲隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依于二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我爲諸取，遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終，而不于彼建立諸取。所以者何？彼于諸欲無所顧戀而出家故，于見、戒、禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、于見愛展轉發起怨诤論者，二、能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨诤論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品爲依，執著我語故。依俱品，立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護語護，說名爲戒。隨此所受形服飲食威儀行相，說名爲禁。谛故、住故，論說有我，名爲我語。執有實物，說名谛故；執可安立，說名住故。又于此中欲愛爲緣，建立欲取。依止智論利養恭敬等愛爲緣，建立見取。定愛爲緣，立戒禁取。有無有愛爲緣，立我語取
　　二解　　大毗婆沙論四十八卷叁頁雲：有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。問：此四取以何爲自性？答：以百八事爲自性。謂欲取以欲界叁十四事爲自性，卽貪五，瞋五，慢五，無明五，疑四，纏十。見取以叁界叁十事爲自性，卽欲、色、無色界見各有十。戒禁取以叁界六事爲自性，卽欲、色、無色界戒、禁、取各二。我語取以色、無色界叁十八事爲自性，卽貪十，慢十，無明十，疑八。由此四取以百八事爲自性。已說自性，所以今當說。問：何故名取？答：以叁事故，說名爲取：一、執持故，二、收采故，叁、選擇故。又以二事，故名爲取：一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱爲緣，業得熾盛。複次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至于中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而于其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。複次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。
　　叁解　　法蘊足論十卷二十七頁雲：何等四取？一、欲取，二、見取，叁、戒禁取，四、我語取。雲何欲取？謂欲界系，除諸見余結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。雲何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取，如是四見，是名見取。雲何戒禁取？謂有一類，取戒，取禁，取戒禁，爲能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。雲何我語取？謂色無色界系，除諸見余結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。
　　四解　　集異門論八卷六頁雲：四取者：一、欲取，二、見取，叁、戒禁取，四、我語取。雲何欲取？答：除欲界系諸見及戒禁取，諸余欲界系結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。雲何見取？答：謂四見：一、有身見，二、邊執見，叁、邪見，四、見取。如是四見，合名見取。雲何戒禁取？答：如有一類于戒執取，謂執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或于禁執取，謂執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或于戒、禁俱執取，謂執此戒、禁，俱能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。雲何我語取？答：除色無色界系諸見及戒禁取，諸余色無色界系結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取
　　五解　　入阿毗達磨論下一頁雲：取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。卽欲瀑流加無明，名欲取，有叁十四物，謂貪、瞋、慢、無明各五，疑四，纏十。卽有瀑流加無明，名我語取，有四十物，謂貪、慢、無明各十，疑八，及惛沈、掉舉。諸見中除戒禁取，余名見取，有叁十物。戒禁取名戒禁取，有六物。由此獨處，聖道怨故，雙诳在家出家衆故。于五見中，此別立取，謂在家衆由此诳惑，計自餓、服氣及墜山岩等爲天道故。諸出家衆由此诳惑，計舍可愛境，受杜多功德，爲淨道故。薪義是取義，能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然。如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義，如蠶處繭，自纏而死。如是有情四取所纏，流轉生死，喪失慧命。 - 朱芾煌

取者執取之意。狹義而言，系指執著之煩惱；廣義而言，爲煩惱之異名。即將叁界中之百八煩惱，分爲四種類別。煩惱能熾燃有情之業火，且其行相猛利，如毒刺能傷法身慧命，故稱取。《俱舍論》卷二十載，煩惱能取諸有之果，故稱爲取。四取即：欲取、見取、戒禁取、我語取。參閱分釋條。 - 于淩波居士著

即「四種執取」，另譯爲「四受」，1.執著欲貪（欲取、欲受）。2.執著「有我」的言論（我語取、我受、我取）。3.執取（與解脫無關的）禁戒與禁忌（戒禁取、戒受）。4.執著邪見（見取、見受）。 - 莊春江居士編