佛教主張人類之心性本即清淨（心性本淨、本性清淨），汙染心性者爲貪欲、憎惡、迷妄等叁毒，古時稱此叁毒爲罪（巴sa^vajja　　），含有應受責備之意；若能舍離叁毒，心性即能清淨，此系原始佛教之教說。然大乘佛教則不以貪欲爲重罪，邬婆離所問經（梵Upa^li　　-paripr!ccha^　　）謂，因憎惡引起之罪較因貪欲引起之罪爲重，此因纏縛衆生之煩惱，對菩薩而言，既無罪惡，亦無危險。方便善巧經亦謂，以菩薩而言，有兩種極重之罪，一爲由憎惡引起之罪，一爲由迷妄引起之罪。又以比丘之罪而言，梵語爲　　a^patti，其動詞　　a^pad　　意謂落下；准此，比丘由于過失而墮落，即爲破戒。

　　上述所謂之罪，表現于現實方面者，稱爲罪報（巴vajja　　）；一般而言，則指由惡行所得惡之果報。南傳增支部經典中即列舉現世之果報與來世之果報兩種。現世之果報指王權（或法律）所加于吾人身上之刑罰，來世之果報則指由身體、語言、意念等叁方面所造之惡行，于來世墮落于惡趣之報應。吾人應恐懼現世與來世之罪報，如能修習一見罪報即生恐怖之心，則吾人必能自一切罪報中解脫出來。

　　“罪”字于原語含有必須避開之意。初期佛教即主張可以遠離，然罪報並非可以全然避離者，蓋因吾人犯罪之後，必生畏懼之心，故至大乘佛教時期，已將語意模糊之“可以遠離”一詞擱置不用，而立“征服”（巴ati^　　）之說，由這個動詞産生　　atyaya（罪、苦惱、危機、死、破碎之意）之激烈名詞。金光明經謂，諸佛對一切衆生有極深之慈悲，諸佛將衆生從罪惡之恐懼中解救出來。吾人在不得已之情況下犯罪，被惡所怔服，面臨破碎、死亡等危機之苦惱；此時既感受到不能避免之罪，將此罪與恐懼訴諸于人類又無法獲得解脫，唯有絕對皈依諸佛，才能蒙其攝受。只有在恐懼罪惡之自我意識完全進入空無之狀態，罪惡之恐懼才能消失。此系大乘佛教所揭橥之道理。

　　（術語）涉于身口意叁業總背于理者。