..续本文上一页有始无终，没有结果，不能给人安全感，谁愿意和他共事呢？做人要注重过程。做人既实在又很虚。做事则必须实实在在，不能有一点虚的成分。一件事你做成了就是做成了，没做成就是没做成。事情是看得见摸得着，马上可以兑现的。
人要成为全才是很难的，尤其是我们出家人，你是会修，还是会讲，还是会干呢？大家问一问自己，是想成为一个会说的，还是会修的，还是会干的？你肯定会说三样我都想要。作为一个人天师表，这三样的确应该集于一身。实际上一个真正会修行的人一定会做事，一个会做事的人一定会认识自己。只有认识了自己，才能认识信徒，发现信徒的问题，做好信徒的工作。当信徒向你请法时，因为在做事过程中有真切的心得体会和感悟，你必定会言之有物，让信徒心开意解，转迷为悟。
信徒的问题不外乎身病和心病。出家人主要是为他们解决心病，也就是思想的问题。来到我们面前的信徒无非是想得到我们的点拨。如果你不会说，不会修，也不会做事，是很难为信徒指点迷津的。
佛法的传递，一方面是靠自己身体力行，以身作则，另一方面是靠语言来传播。有时候言比行更重要，但最终还是要落在行上。现在人的越来越理性，头脑越来越冷静，不容易被语言所迷惑。看一个人不仅要看他如何说，更要看他如何做，也就是看他如何为人处事。
一个能做事、能成事的人一定是一个不怕事、不烦事的人。没有事情不找事，事情来了绝对不能怕。事情来了，把它处理好就行了。今天处理不完明天处理，明天处理不完后天处理，直到把事情处理完为止。事情来了不能躲避，否则就是被事情转，不是你处理事情，而是事情处理你。尤其是我们出家人想成就，没有事情来磨练你，你怎么成就呢？
实际上修学佛法是最大的一件事，如果在日常生活中你都怕事烦事，成佛这么大的事你不怕烦吗？世间上的事你都怕烦，你说你学佛不怕烦，那一定是假的，你不是真正在学佛，不知道什么是学佛。学佛是分分秒秒、时时刻刻都在和自己的起心动念做斗争，和自己的言行举止较劲。你能对外面的事情认真负责，有始有终，你对自己内在的事情也会认真负责，有始有终。你对内在的事情有始有终，在日常生活中做人做事也会有始有终。
有的人看到了问题不说，有时候没办法了才说上一句，对方不听也就算了，不再说第二句。而有的人说第一句对方不听，他会说第二句，第二句不听他会说第三句，直说到你改为止，转变为止。这种风格的人一定会成事。你看到对方有问题说一句，对方不改，你就拉倒不说第二句了，那你为什么还要说第一句呢？这说明你的心量不够，干脆你第一句也不说。既然我说了第一句，就要盯着你把这件事情做好做完，盯着你直到你改变，否则我一定会说第二句第三句。做事要么别出手，既然出了手就大方一点，不能说：“我努力了就行了。”你努力了没有结果，有什么意义呢？你努力的目的就是为了最后的结果。
看一个人平时的为人处事,就知道他这辈子能不能成佛。如果你是一个做事有头无尾，不追求结果的人，那你学佛也不会有结果。很多修行人对自己要求很严格，每时每刻都在求
道，不管外面的事，只要有地方住，有口饭吃，能修行就行。这种心态、这种精神很难得。但是如果把这种习性用到日常生活中去做事，去弘扬佛法，那还是欠缺。有时候对别人负责也是对自己负责，对自己负责先要对别人负责，佛教讲众生是一体的。为什么说众生都成佛了，我才成佛呢？众生都在地狱里，你一个人成佛能快乐吗？
有些人做事虽然追求完美，但缺少章法，不知道从何下手，很容易被别人所干扰所转。一个成事的人绝对不会轻易被别人的言行举止所干扰，所击垮。如果我这样，今天就没办法坐在这个台上，没办法盖东华寺，甚至连和尚都当不了了。尽管有很多人认可我，但也有很多人诋毁我。别人诋毁你的目的无非是想让你生气，让你改变初衷，想击垮你，你怎么能轻易中计呢？既然你确定了自己的目标，认为自己做的是对的，无论别人怎么说，你都不应该动摇。为什么别人三言两语就能让你改变初衷，放弃初衷呢？做事不仅要有明确的方向、清晰的方法，还要有冷静的头脑、理智的判断，和坚定的意志。人很容易被自己眼见耳闻的一切所干扰，所转，因为所有的信息都来自眼睛和耳朵。如果你超越了眼根和耳根，不被它们所转，你做人做事就轻松了，活得就自在了，你也就解脱一大半了。有很多人诋毁我，说我坏话。但是，无论他们怎么说我，我还是用心地做事。你越是在暗处盯着我，伺机扳倒我，我做事越谨慎。如果你不在旁边盯着我，我可能会得意忘形，肆无忌惮。所以人家找你的毛病挑剔你，躲在阴暗处算计你，从某个角度讲是来成全你，成就你。你不应该生气，而应该更谨慎。有一天你成就了成佛了，要感恩他，感恩这一类型的人。每一个成为佛菩萨的众生，都经历了无数的磨难，这些磨难都是助道之缘，都是来成就我们的。
已形成的思想理论都有其固定的模式，千年万年不会改变。比如学中国历史，无论再过多少年，还是按唐宋元明清这个顺序来学，历史事件都有它清晰的脉络。但是，有时候我们在理上明白了，为什么在事上行不通呢？那就是没有把理吃透，没有把理融入血液中变成我们自己的东西。真正明白了理，在事上一定行得通，一定会得心应手。所以一个人明白了理就应该在事上下功夫，把心用在做事上，因为事和人直接相关，都是因人而生。而人是瞬息万变的，你接触的每一个人都在变化。所以理虽然不变，但做事的手法要根据不同的人和环境而改变。
修行要体现在“用”上，这个用不外乎就是为人和处事。所以真正的修行必须体现在为人处事上。如果说你有修行，但没有体现在为人处事上，怎么证明你有修行呢？
我们东华寺的女众一直保持着一股正气，特别注重自身的实修，对自己管理很严谨，做事很稳当，不多管闲事。实际上出家人除了修行，除了寺庙和佛教，还有什么事呢？佛教的事、寺庙的事就是我们个人的事。我们出了家，就和寺庙和佛法融为一体分不开了，佛法就是我们的命根子，寺庙就是我们的家。为什么过去一些老和尚看到有人诋毁佛法，毁坏佛教，就像挖自己的祖坟一样？过去我也不理解，心想：这个老和尚，你修你的就是了，人家也没伤害你，只是说说佛教，说说和尚，也没说你，你管那么多干什么？慢慢地我悟到了一个道理，有些事情看似和我们没有关系，但仔细一想，我们和它是同一体的。虽然他说的是其他和尚，但其他和尚也代表了佛教，代表了僧团。所以，尽管他诋毁的是佛教，不是我们个人，但也是诋毁我们。
女众的嘴要严，不要轻易开口。一个团体里面很多是非都是女众生出来的。古人讲：“好人出在嘴上，好马出在腿上。”我们是出家师父，更应该口上有德，不要轻易开口，说出去的话就要对它负责。看不惯的事可以自己去做，但不要在背后说是道非。尤其在僧团里，大家要管住自己的嘴，这个僧团才会清净。
女众还要内敛，个性不能太张扬。尽管社会上倡导男女平等，但实际上很多事情还是由男的抛头露面，不允许女的来做，很多风光还是被男的占去了。佛门里也是如此。所以女众更应该注重自己的内在修为，在内功上下功夫。
我们东华寺的女众很努力，个个都是修行的榜样，我真的是打心底里喜欢你们。将来我要把女众下院设计得比男众的还好，让你们衣食住行无忧，而且心灵无忧。只有心灵无忧，你们才会好好用心修行，什么都不用想。将来女众道场建好了，你们女众也轮流做执事，给你们锻炼的机会。中国现在有十几个女方丈，将来我们东华寺也要出几个女方丈。
台湾的几大高僧在起家时，身边的四梁八柱都是比丘尼。因为女人的心态比男人的好，名利心没有男人那么重，她们只要在衣食住行上有保障，精神上有保障，有一个安稳的环境修行就很满足。但男的不一样。所以无论什么宗教，教主都是男的。但是，不知你们是否注意过，宗教里面所崇拜的偶像最终还是以女性的形象出现，信徒都崇拜女神、女菩萨。所以女众更容易度众生。
大家一定要好好学习充实自己。我们东华寺一定要成为一个学习型的寺庙。你们要多和外面的人接触，多向外面的人学习。今天的时代不同于过去，信息量非常大，如果待在寺庙里什么都不闻不问，你拿什么来指点信徒？现在的信徒都很有思想，来到我们面前提出一些问题，如果我们闻所未闻，是没办法为他们答疑解惑的。
过去社会上的人无论什么都要到寺庙里来向出家人请教、学习。可是今天我们出家人什么都不懂，要向社会上的人请教、学习。但是真正的大德高僧还是像过去一样，学富五车什么都懂，中国文化全都装在他们的脑子里。为什么蒋介石退到台湾时，请走了一大批高僧？因为他知道只要这批高僧在他手里，中国文化就在他手里。所以当时他用一架专机把中国的高僧和知识分子全部接到台湾去了。
我们东华寺虽然建得这么大，但为什么我总感觉它很单薄很空，一个指头就能推倒呢？就是我们出家人的脑袋里面太空了，每个人就像纸一样单薄，指头一捅就可以戳穿。好多信徒的素质都比我们高，我们怎么教得了他们呢？可是我们又是师父，不好意思向人家请教。好多人都有这种看法。这个现象在我身上是不允许存在的。我是个实用主义者，你比我强，你身上有我可学的东西、缺少的东西，你有过人之处，我就会向你请教。我非常推崇一句话：学在一人之下，用在万人之上。你向别人请教只是一时不懂，你不请教一辈子都不懂。向别人请教不仅不会丢人，还会提升你的美德。
单纯心是修道很重要的品质之一。但所谓的单纯心，是这颗心由单纯变成了复杂，再由复杂变成了单纯，这时候才是真正的单纯。很多人的心根本就没有打开过，那不…
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