..续本文上一页为他解脱于迷惑。
如是比丘不动摇、不害怕或颤抖，也不会屈服于恐惧，更不会听信外道所说。(21)(AN 4: 117〔6〕 ,《增支部》第 4册页 204)
26. 神圣的力量
比丘们！若能时时如此，必有利于比丘：
在不厌恶处觉察厌恶；
在厌恶处觉察不厌恶；
在不厌恶与厌恶中觉察厌恶；
在厌恶与不厌恶中觉察不厌恶；
避免厌恶与不厌恶(的层面)，而住于舍、念与正知。
但以何因由，比丘能于不厌恶处觉察厌恶？「愿我对引生贪之物不生贪求。」以此意念而如是觉知。以何因由，比丘能于厌恶处觉察不厌恶？「愿我对令人瞋恼之物不生瞋恚。」以此意念而如是觉知。
以何因由，比丘能于不厌恶与厌恶处觉察厌恶？「愿我对引生贪之物不生贪求，亦不对令人瞋恼者生瞋。」以此意念而如是觉知。
以何因由，比丘能于厌恶与不厌恶处觉察不厌恶？「愿我不对令人瞋恼者生瞋，亦不对引生贪之物生贪求。」以此意念而如是觉知。
以何因由，比丘能回避厌恶与不厌恶，而住于舍、念与正知？「无论如何，无论何处，愿我不对引生贪之物生贪求，不对令人瞋恼者生瞋，不因惑人之物而愚痴。」以此意念而避免厌恶与不厌恶，住于舍、念与正知。(AN5: 144,《增
支部》第 21册页 201)
巴利语称这五种主宰觉知的方法为「圣神变」(ariya iddhi)〔7〕，此词可解释为神圣的力量( noble power)、神圣的成就( noble success)或神圣的神力(noble magic)；换句话说，即是圣者的力量、成就或神力。
如一些经典与注释书所说，就其圆满性而言，只有阿罗汉才如此勤奋不懈地修习。然而，如本经一开始所说，佛陀对一般比丘众开示此种修法，包含那些三不善根仍然活跃者。据说提起这种修行的动力，也正是诸根的根除。
为了应用这五种力量，经典与注释书提出了以下的说明：(22)
(1)于喜爱中觉察厌恶，以身不净观遍满可意的有情，对喜爱的无情物则运用无常观。(2)于厌恶中觉察喜爱，以慈心遍满厌恶的有情，视厌恶的无情物为四大种所成，但有情也应当以四大来随观。(3)同时于喜爱与厌恶中觉察厌恶，则同时运用不净观与无常观。或者，若之前认为某个有情很可爱，之后厌恶，现在则深恶痛绝，也是以不净与无常观之。(23)(4)同时于厌恶与喜爱中觉察喜爱，则同时运用慈心遍满与四界差别观。或者，若先前讨厌某个有情、之后喜爱，现在则深爱痛惜，也是要以慈心与四界差别观之。(5)同时避免两者，则运用六种舍，即所谓：「当觉知(任何六境之一，包括法尘)时，他既不喜亦不忧，只是保持舍、念与正知。」他不贪求可意的所缘，不瞋恨不可意者，也不容许愚痴于失念处生起。他对六境保持「舍」，以未舍弃心之真实状态的六种舍而庄严自身。
五种圣神变方法有几种应用。首先运用于禅修时，当好恶的有情、无情形象于心中显现时，可藉由相反的念头来降伏好恶的心，例如以慈心或界差别观，直到驱散这些烦恼。
这些方法可应用于日常生活中必须快速转念的突发情况，但这样的功夫需要警觉的心与事前的熟练。当遇到讨厌的人，可以思惟他的优点及与一般人的共通性——各自都有其缺点与苦。遇到外貌俊美的人时，可以在心中栩栩如生地想象其色身衰老的模样。
阿罗汉所圆满的这五种觉察模式，显示了心能操控感受与情绪世界的最高点，也说明了平常如此习惯固定地响应煽动的所缘，如今能由意志来决定。此修法不同于受念处的运用(见以下标为 31的经文)。后者是如实地接受所经验到的感受，运用对感受的纯然专注，于「受」本身作短暂的停留，不容许它们继续增长成贪或瞋的强烈反应。然而，在圣神变的方法中，禅修者不将感受视为理所当然也不接受感受所呈现的情况，他的反应是扭转感受(模式(1)(2))，平衡对于喜好或厌恶的反应(模式( 3)(4))，而后以舍念超越两者。(模式(5))
这五种模式因而组合成一种微妙的「转化神力」。透过它们，能随意转变习惯性生起的苦乐感受，或以「舍」来取代。经历这种训练的心，事实上已通过了最严格的考验。透过这样的训练，能增强对情绪反应的控制，内在也不受习惯与烦恼的影响。
〈念处经 Satipa....h..na Sutta〉说：「他无执无取而住。」在经文的每一种练习之后，重复地出现这句话以作为结论。按照上述的观察，在该经中有关受念处的段落后也出现这句话，这是十分有意义的。
根据经文，增长圣神变的目的在于根除贪、瞋、痴。经过彻底训练后的心，根本烦恼便无法找到得以滋长的沃土。这种修习同时也为理解「受」相对且主观的真实性提供了经验的基础。这圣神变的五种模式，以令人信服的方式作出证明。提婆(公元二世纪)曾简洁地表达「受」及其所激起情绪的相对性：
同样的事物激起一人的贪、另一人的瞋、又另一人的痴，如此可见感官所缘并无自性。(《四百论》8:177)
能圆满运用此圣神变的只有真正的圣者阿罗汉，他们具有掌控心的能力与意志力，实践起来毫不费力；但较低层次的行者，精进努力地修习这圣神变也有很大的益处。如本文在此所说明的，佛陀并没有将修习圣神变局限于阿罗汉，而以「这对比丘有益..」开场，或许我们可以加上「不仅对比丘有益」。然而，正念(四念处)的事先修习是不可或缺的，特别重要的是受念处。修习受念处可使人区别与「想」有关的「受」，以及「受」后所引起的情绪反应。
七、以念与观断除
27. 见断
比丘们！什么不能以身行、语言来断除，却能以智见来断除？贪不能以身行、语言来断除，却能以智见来断除。瞋不能以身行、语言来断除，却能以智见来断除。痴不能以身行、语言来断除，却能以智见来断除。(AN 10: 23,《增支部》第 24册页 217)
根据注释书，「智见」意指解脱道中使得「道」生起的观慧。依这样的解释，「断除」一词在此必须以严格的意义——最终与完全的消除——来了解，是由体证解脱道(入流等)而产生的功效。
虽然如此，只要不断地控制贪、瞋、痴所引发而外现的身行与语言，不断削弱的不善也会受到身行、语行的影响。
「智见」一词，或可用来强调「专注观察心识流中不善根存在与否」的重要性，不断地面对三不善根，是在为使人解脱的「观」开拓一条道路。
28. 以心观心
比丘们！比丘如何以心观心而住？比丘心有贪时，知心有贪；心无贪时，知心无贪；心有瞋时，知心有瞋；心无瞋时，知心无瞋；心有痴时，知心有痴；心无痴时，知心无痴..。
如此，他以心观心而住，或内，或外，或内外。他住于观心的生法，住于观心的灭法，或住于观心的生灭法；或于自身专注意界直到足以增长智慧与觉知的程度；他住于舍离，不执取世间。(MN 10,《中部》第 9册页 73)
29. 超越「信」
「比丘们！是否有方法可使比丘不依信，不依所欣乐的观点、不依传统、不依似是而非的推论，或不依偏好自己先前存在的见解，而能如是宣称(阿罗汉的)究竟智慧：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有？』
「比丘们！是有这样的方法，此法为何？
「比丘们！比丘以眼见色，若生起贪、瞋、痴，他知道：『我有贪、瞋、痴。』若无贪、瞋、痴，他知道：『我没有贪、瞋、痴。』
「再者，比丘们！比丘闻声、嗅香、尝味、觉触或认知法尘，若生起贪、瞋、痴，他知道：『我有贪、瞋、痴。』若无贪、瞋、痴，他知道：『我没有贪、瞋、痴。』
「比丘们！若他如此了知，这些想法是依信、依所欣乐的观点、依传统、依似是而非的推论，或依偏好自己先前存在的见解而得知的吗？」
「世尊！当然不是。」
「这些难道不是以经验而有智慧地体证到的吗？」
「世尊！正是如此。」
「比丘们！这即是比丘不依信、不依所欣乐的观点、不依传统、不依似是而非的推论，或不依偏好自己先前存在的见解，而能如是宣称(阿罗汉的)究竟智慧：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」(SN 35: 152〔8〕 ,《相应部》第 16册页 184)
30. 可见的教法
尊者优婆摩那(Upavana)曾去拜访世尊，恭敬问讯之后，坐于一旁。他向世尊问道：
「人们说到『可见的教法』(24)，世尊！教法如何现见于此时此刻，有实时的果报、可请人察看、导人向上、为智者亲自体验的吗？」
「优婆摩那，比丘以眼见色，体验该色与对色的贪求(25)，对色的贪求现于身，他知道：『我于此色生贪。』若有以眼见色、体验该色与贪求该色的比丘知道对色的贪现于身，如此，优婆摩那！此即此时此刻现见的教法，有实时的果报、可请人察看、导人向上、为智者亲自体验。」
「同样地，若比丘耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触法或以心认知到想法时体验到贪，若他在每一种情况都知晓「贪」现于身，如此，优婆摩那！此即此时此刻现见的教法，有实时的果报、可请人察看、导人向上、为智者亲自体验。」
「再者，优婆摩那！比丘以眼见色、体验色而对色没有贪求，对色没有贪求的他知道：『我对此色无贪求。』若有以眼见色、体验色而对色没有贪求，知道对色的贪不现于身的比丘——如此，优婆摩那！亦是此时此刻现见的教法，有实时的果报、可请人察看、导人向上、为智者亲自体验。」
「同样地，若有比丘耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触法或以心认知到想法…
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