修行在于思想和行为

　　首先给在座的弟子们开示关于修行的重要性，现在社会上的种种表面现象，其背后实际上是欺骗了众生，颠倒了我们末法时代的众生，误导了修行的方法，所以我们学佛过程当中，我是希望学佛的人越学越简单、越自在、越轻松，才是真正的学佛人。虽然学佛的时间长，但学出各种非常麻烦，非常分别的心态，非常执着的心。这样的话我们学佛就没有达到真正的目的，所以我们学佛的过程当中就一定要认认真真，努力地闻法是非常关键的。因为现在看到种种现象，虽然说是佛教，但修学的过程中，有可能违背了佛法。到目前为止什么宗派都有，不一定都有圆满的传承和修行方法，所以，我们也不一定能判断哪是佛法，哪是非佛法，也无法感悟到佛法的真谛，所以在这样的情况下，我们离解脱特别遥远。我们修学任何法之前，一定依止上师(善知识)听闻佛法，然后再去实修。要不然我们很容易学到旁门左道，到时我们不但没有办法了脱生死，而且我们在生活当中，一点都不自在。尤其在现实的社会上，所谓的打坐，没有任何依据。其实打坐并不是那么容易。很多人认为的打坐就是身体的姿势就能代表是一种打坐。其实真正的打坐，就一定要通过上师传授禅定的修行方法，然后寻找清静的环境里从身口意开始修炼。要不然的话我们自己莫名其妙地去打坐，这样下去就容易在自心中产生心魔，这种心魔是不可思议的障碍。我们不但没有修成而且残废了自己，导致神志也错乱，也没有正常的精神。这些都是缺乏闻思而造成的，所以一定要具备如理如法的闻思修。在我们藏区来说，有很多在山洞闭关的高僧大德，经常在打坐、闭关和长期禅定。这种修法是有了一定闻法的前行作为基础的情况下，然后通过他的上师或者他的传承上师的允许和指导下，让他去打坐让他去修习禅定。并不是没有任何闻思的条件下去闭关或打坐的。如果什么也不明了，单空的状态中打坐下去的话，有可能变成无色界的因。无色界的因就会变成无相的状态，什么都没有，就变成断见，是非常可怕的。这种的见解就是外道的见解，并不是我们真正佛教的见解。佛教的见解是我昨天基本上在心经当中，具体讲解过。所以没有那么容易明白真正的禅定和智慧，其实我们在佛教当中所说的这种禅定，并不是单独的一个空。如果生起单空见解的话绝对是一种断见；如果长久以断见的方法来修的话，你到时往生的时候，这种断见就会误导心态，连因果都产生怀疑。导致往生到无色界中去。

　　道教和一些旁门左道里也有这种修行方法，有一些修成了民间所说的仙,狐狸精等等。这种也是因为有禅定的力量，才可以达到长生不老的状态,但是这样还是属于轮回当中的修行方法。只不过是轮回当中最高峰的顶点：无色界的状态而已，没有达到真正的解脱。

　　所以我们刚刚开始时要仔仔细细地闻法，然后思法，通过真正的闻思，在自己的内心中总结法的内容，然后再去慢慢实修，这样才可以达到止观双运的境界。要不然，我们平时口头上所说的这种“禅定”呢，很难很难真正达到禅定。在我们很多经文当中，都有讲这种禅定——四禅八定的修行方法，如在弥勒菩萨《辩中边论》当中，就讲“破五过修八行”的这种方法。五个过错,如果我们连禅定的过错都不知道,还说修什么禅定。比如,我们得了一个病,病的情况都不知道,我们就吃药对治这病，根本不可能。所以平时很多人会说：“我要修禅定”、“我在打坐”，其实这种说法和实际的情况，距离稍微拉得远了一些。在座的弟子们,比如我们要上楼梯的时候,就一个阶梯一个阶梯的上来就比较安全。一开始你就爬得太高的话,眼下就危险了。同样的道理，我们在修行的过程当中，也就是次第的从闻法，再思法，再修法。一开始从基本的前行中，修出离心,然后就是观修人生难得,生命无常，等等。在修行密乘中,先修外五加行和内加行。外加行是共同的加行，就是修观照人生难得,生命无常，因果不虚,轮回过患。这四个加行一定要仔细地观修，这是非常关键非常重要的。不用说我们这种凡夫，连阿底峡尊者，以前西藏的朗日唐巴格西等等的高僧大德们，他们都是长期观修这种人生难得和生命无常，因果不虚和轮回过患。想了过后，参透了，心里明白了，实际懂得道理了，才去实施修禅定，甚至到更高的一些境界当中去实修，那就是一个次第了。这就是一个阶梯一个阶梯修上来的道理。

　　不然，任何一个人可能会自认为能禅定很长时间,以为自己所修的禅定是多么多么的厉害，充满了傲慢心。这种所谓的禅定是不用说在佛教当中，让您观基督教的一种标志十字架，跟佛教一点关系也没有，长期观十字架不用观其它的，你也是可以坐一个小时二个小时或一天两天，甚至到时候不用吃饭的状态也会有的。这些都是有漏的禅定或单禅的力量而已。这种打坐导致了色界和无色界的因。无色界的众生没有一个时间的概念。进入了灭定后,时间就过得很快。比如我们在睡眠的状态中一样，如果你睡眠不好,晚上会过得很难受，感觉时间很长很长。但是如果睡的非常香,感觉时间过的很快。同样的道理,我们达到这种无色界的单空的禅定，也就成了无色界的众生。无色界的众生虽然过了几千年几亿年，可是在做梦一样。并没有感觉出很长的时间，也没有意念，无法达到究竟解脱。

　　所以在这里我们尤其修行的重要方法是，越学越简单、越轻松、越自在。增长信心和慈悲。那才是真正的修行人。还有我们在学佛的过程中看到任何众生，都要产生欢喜心，看到他们痛苦和快乐时就发慈悲和随喜。如果我们看到仇人时很不顺眼，想起以前的所做所为很生气，不愿意接触他而且骂他。那么这样我们就不自在不轻松。这样的学佛就没有一种清净的行为和纯净的思想，就没有达到圆满和清净。所以我们在学佛的过程中，一定要明确，学佛的目标是针对我们的烦恼针对我们的分别心。比如吃药的目的是治疗我们体内的病,不是为了生病。任何一个人也不会这样想。所以我们的病是分别心和执着的心。都是为了除掉这些而学佛的。可是我发现很多。什么也不懂的情况下，居士与居士之间，或者宗派与宗派之间，说“我是什么样的宗派”，“我是最优秀的学佛人”，比任何的宗派都殊胜。顺口就造严重的舍法罪和诽谤其他的宗派。

　　其实我们伟大的佛祖在讲经说法时，并没有分别。包容所有众生。慈悲为怀。除了佛教之外,其他宗教并没有这种高尚的精神。所以在这里,我们每个弟子思想是非常重要。没有清净的思想，没有调整的思想，我们认为自己学得多么的了不起，作为一个学佛人已经学了很长时间，已经十几年吃素了啊，...怎么样。不要有这种傲慢的心，其实这并不是值得骄傲的。学佛时间越长久应该是自己越谦虚，越自在轻松。要不烦恼随时都会爆发在我们的心相续中，我们要控制好自己的心态。就如昨天所说的一样，一切法都是缘起，有因有果。同样的道理，如果你有执着和分别的心态后，在任何环境里都有压力和紧张。一旦你自己心态非常清净无分别心的话，在任何环境都是清净自在的。所以,我们学佛的过程中，思想是非常重要的。哪怕念一句阿弥陀佛的时候，我们要有清净的心态，想帮助一切的众生。希望所有众生早日脱离轮回的痛苦，以及种种烦恼。

　　对于生活中的压力、烦恼，人生的无常，在座的弟子们非常有经验了。我们不是几岁的小孩，已经是长大成人了，基本是上半辈子已经过了。我们当中有些人只能再活多几年，有可能，有些人能再活几十岁。就这样一种状态，人生所剩并没有那么长时间去活。并没有那么长时间让你去做怎么样的一个发展，其实都是无常的。所以这样的人生当中，我们已经掌握了佛法作为生命的方向。我们在这生命的方向当中，当下要把握好。比如说，今天当下没有把握好没有行善积德，到了明天的时候要追求我昨天的那时刻，谁也没法倒退。昨天已经过去了已经没有了。所以当下是非常重要的。因为我们的生命是非常值得珍惜。生命就是我们的时间。我们的时间是非常珍贵的。我们把握自己当下的时间，能够尽量的帮助众生普度众生。调整自己的思想和行为是非常重要。要不然我们到了明天时，发现今天的时间就没有了。其实我们凡夫很可怜，为了明天就失去了今天，到了明天的时候并没有开心过，而且到了明天又要为了第二天，......最后就是这样失去了时间的利益又耽误了当下。这样的问题就耗尽了我们一辈子的时间。上半辈子的时间已经失去了，并没有把握好,所以我们还没有解脱，我们还有那么多烦恼和分别心的原因，是因为没有把握好当下。作为一个学佛人，一切外界的环境我们不去管它。任何东西将是我自己本人业力心态当中的业障的显像。如果你按这样心态去调整的话，就是萨迦派道果传承的前行中三种显现里面所讲的。我们在学萨迦派道果传承的前行中，讲的就是不净的显现和清净的显现，觉受的显现有三种的显现。我们因为有了这种分别心与执着心，显现就是不净的显现不清净的显现肮脏的显现；有越严重的这种心态业力更严重，所显现更加的糟糕更加的不清净。比如说,地狱道的众生业障是非常严重的，所以他面前显现的一切东西都是痛苦的。哪怕看到一棵树的时候，树都变成刀刃，都是刀和箭的状态，一到他面前就伤害他，还有地狱道的众生看到的一切一切的水，都是变成肮脏的脓血的状态。因为他的心态里非常不清净的原因而显现。所以这样看来,不净的显现来自于内心不清净的原因。我们很多弟子当中,学阿弥陀佛非常清净的有些弟子，在梦中见到阿弥陀佛来迎接他，或者在我们的意念当中，感觉到阿弥陀佛在我们的身边，关照我们加持我们，有这样的感觉也是一种清净的感觉。这种清净的显现是来自于你的信心和你的心态非常清净的原因。曾经也有这样说…

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