..续本文上一页愚童行。
我受到赞叹的时候，内心当中不经观察而生起狂妄的欢喜，其实是不应该的。这只是喜欢无义之事的愚童的行为，除此之外，就没有实际意义了。
我们通过学习“不应欢喜”的教言，应该有一个理性的认知。受到赞叹的时候，应理性地对待；如果不分析、不观察，心随着别人的赞叹生欢喜，那这种欢喜是不合理的。这说明我们的忍受力、适应力还很弱。为什么呢？其实它是一种对等、辩证的关系。如果我们的心很容易受到赞叹而欢喜，就说明我们也很容易受到负面的影响。我们的心承受力很弱，别人一赞叹马上就高兴，就飘飘然，也不分析赞叹到底是真实，还是不真实，对我的修行有利还是无利。面对这些赞誉，内心没有控制力。一受到赞叹就高兴，反过来，一受到诋毁马上就嗔恨。这种心态是需要改正的，我们应该有一种承受力。
别人赞叹的时候，首先要观察：别人所赞叹的功德我到底有没有？有些人的赞叹不一定是真实的，有时是有目的的，我们看不清楚。或许只是从表面上赞叹而已，你的行为稍微如法一点，别人就说你是一个大菩萨，是一个证悟者，也不分析相续中到底具不具备大菩萨、证悟者的功德。
我们学习佛法之后，尤其学习过《十地经》、《入中论》、《经庄严论》、《宝鬘论》中有关菩萨十品的内容，了解到一地到十地菩萨的境界，就知道初地菩萨是有很多的验相、标准、证悟和功德的。然而，自己什么都没有，别人说你是大菩萨，马上就觉得自己是大菩萨了；别人说你是一个大修行者，马上觉得自己是大修行者了。在别人赞叹时，我们要分析他赞叹的功德自己到底有没有。如果我没有这样的功德，别人赞叹对我没有什么作用。有时听了别人的赞叹不但不高兴，反而觉得很难受，为什么我一个凡夫，他却这样赞叹我？可能是有其他因缘。所以不会马上随着别人的赞叹，产生盲目的欢喜心。如果别人赞叹的功德自己的确是具足的，那也没什么值得欢喜的，我因为暂时拥有某种因缘而具备这样的功德，功德也只是暂时的。如果你没有登初地，在成佛之前，赞叹对于自己来讲也没有什么意义，受到赞叹太多的话，有可能会影响自己的道心。
即便有这个功德，我们也要分析到底应不应该生欢喜心？当我们受到赞叹懂得去观察、去分析时，说明对于这个问题已经慢慢有了承受力，懂得理性地去观察、去思维了。
“心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。”为什么是愚童行呢？小孩子的承受力很弱，当别人赞叹他好乖、好聪明，他就高兴得不得了。以前我们也遇到过这种情况，小时候自己的亲戚朋友,尤其是大人说:这个小孩很勤快。我马上去拿扫把扫地，他越赞叹我，我扫得越起劲。也不观察自己是什么情况，受到赞叹,自己就随着别人的语言，去做一些相应的反应。这就是愚童行，承受力很弱。为什么是“愚童”呢？其实并没有贬低孩童的意思，主要指他的心智及承受力很弱。我们应该思维：自己内心当中的承受力不要这么弱，别人稍微赞叹一下就受不了飘飘然了，不知道自己是谁了，这是不行的。
我们讲这么多，好像都在分析欢喜应不应当，实际这个主题还是没有离开安忍。为什么呢？“不应喜之”前面的科判是“阻碍赞誉者并非有害”，如果别人对我或者我亲友的名声作阻碍，我不要产生过度的反应，不要生起嗔恨心。如果对名誉很看重的话，就容易因此犯一些错误。比如，别人诋毁自己时就马上生嗔，问题就会接踵而来。而我们具备一种承受力的时候，别人赞叹我有承受力，别人诋毁我也有承受力，就有一种平等心保持修道的状态。
子二、将阻碍赞誉视为有益
赞誉一般人都会喜欢，阻碍赞誉即是我们生嗔的因。谁阻碍我得赞誉，我就会生嗔。科判的内容是将阻碍赞誉的行为视为有益。本来是生嗔的因，要把它转成不会生嗔，变为对己有益的方面。如何才能不生嗔呢？视为有益就可以。“视为有益”是一个关键词，有益就不会生嗔。
怎样视为有益呢？首先，要观察赞誉的过患，这是一种方法，也是一种技巧，更是一种窍诀。为什么我喜欢赞誉？为什么别人在阻碍自己得到赞誉时会令我们生嗔呢？因为我们认为赞誉是一个好东西，我们盲目地迷信它，拼命地追求它。过去谁阻碍我，我就不高兴、生嗔，但现在，我们要反其道而行之。首先去观察赞誉的过患，当我们知道赞誉具有的过患后，谁阻碍赞誉，就相当于消除了这种过患，而消除我们的过患就应视为有益。理解科判之后，颂词的意义就比较明确了。
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
首先要说明，在观察赞誉的过患时，我们要了知赞誉本身并没有过患。就好像金钱一样，金钱本身没有过患，过患与否要观待使用者的心态，如果你执著它，就会产生过患，成为罪恶的根源。同理，赞誉本身并没有过患，为什么我们要观察赞誉的过患呢？作为一个初学的凡夫，修行能力弱，道力不深厚，无法看透赞誉的过患，很容易受赞誉的影响。此处省略了分析的内容，而直接说赞誉本身有过患。就如我们观察金钱有过患一样，其实金钱本身不好也不坏，关键是你的心态。如果心态正确，钱多钱少，也没什么影响。如果心态不好，钱少了也不对，钱多了也不对。
这种良好的心态，佛菩萨是具足的。作为凡夫人，我们应该多看它的过患，因为我们很容易受赞誉的支配，但因这种支配而产生厌离心却很少。赞誉对我们的影响是另一方面的，就好像钱一样。钱财的本质既不好也不坏，看得开的人，对钱财无所谓，但是一般老百姓，普遍容易受钱财的影响而引发贪欲和执著。同样，对于初学的凡夫而言，赞誉给我们带来的影响基本上是负面的，我们很少有平静的心态去看待赞誉的本质，反而更趋向于得到赞誉就变得飘飘然，并因执著而深陷其中。因此，我们需要刻意去观察它的过患。
总而言之，赞誉的本质是无利无害的，但因为我们凡夫人容易受其影响的缘故，所以要观察赞誉的过患。
下面通过颂词来说明赞誉的四种过患：第一“赞誉令心散”，第二 “损坏厌离心”，第三“令妒有德者”，第四“复毁圆满事”。
首先，赞誉的第一个过患是“令心散”。就像钱财很容易让众生心乱一样，如果你有了钱，或者追求钱财，始终把注意力放在钱财上，那么你的心就散乱了，让你去读书就不好好读了，让你去上班就不好好上了。你的心在没得到钱财之前一直散乱，得到钱之后，为了想过好生活，也会散乱。同此道理，赞誉也比较容易让凡夫人的心乱。自己没有得到赞誉之前很想得到，很羡慕那种有名誉、高高在上的人，梦想自己有一天也能像他们那样：总有一天我要成为明星，拥有一大群追星族。注意力开始放在名声上，心就处于散乱的状态，一旦获得，他自己又要想方设法地去护卫名声，心思用在保护名声上，就没有心思修道了。
分析更细微的状态：修道者若要保持对世俗实相和胜义实相的观察，需要相续非常清净。如果我们的心思散乱在追求和保护名誉上面，就没办法把心思一心一意放在修道上了。修禅定或者闻思，心散乱都是修不了的，修道方面的事情都没有办法做。
赞誉的第一个过患就是让你的心散乱,对修道来讲是很大的障碍。如果我们的心散乱了，就没办法把注意力放在修道上。即便我们很专注地修道，功德也不容易生起，何况在心散乱的时候，功德怎么可能自然生起呢？这个问题我们需要考虑，这是它带来的第一大过患。
第二大过患是“损坏厌离心”。佛教有些论典专门描述“厌离心”，对赞誉也有专门的讨论。尤其在讲厌弃世间八法的时候，对于苦乐、称讥、毁誉、得失有专门的讨论。如果我们对于名誉非常在意，就会损坏厌离心。因为厌离心的生起，需要对世事看透、放下。
厌离心大概有两类：一类是真看透了，在内心中彻底放下了。此时，虽然表面上有名有财，过得很快乐，但是不影响修行的质量，因为他的心中已经看破了。这些东西有也可以，没有也可以，这是属于厌离心比较成熟的状态。比如佛陀和诸大菩萨，他们已经圆满了一切功德。在佛陀讲法的时候，菩萨动辄就供养价值三千大千世界的宝珠，佛陀为了圆满菩萨资粮的缘故而接受，其实佛对这些财富是没有兴趣的，也不会因为得到这些东西而高兴。所以，像佛陀这样圆满的证悟者，或者一些修行有素的大菩萨、修行者，他们对这些财物是没有兴趣的。虽然表面上拥有很多财富，拥有很多弟子，其实内心很平静，这是厌离心成熟的标准状态。
还有一种状态是什么呢？就是内心还没有彻底放下时，有些修行者会刻意远离让自己获得名誉、财富的因缘，这是第二种状态。因为一般来讲，初学者还没有办法驾驭过多的财富，财富很多、很快乐，容易让人对轮回产生耽执。为了让自己生起厌离心，一些出家人或者在深山当中的隐修者，就会刻意地回避这种因缘。他们远离眷属、财富、名声开始修行。当自己内心的厌离心成熟圆满之后…
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