破除“我执”，保持正念

　　——贤崇法师在“止语禅”上的开示　　

　　各位同修：

　　大家晚上好！明天我有事要外出，所以提前跟大家做一个交流。你们可以向我提很多问题，我给大家做一个简单的阐述。

　　禅修在传统的理念里面，并不是不断地给你们灌输知识，而是让你们把腿盘起来向内观，而不是向外行，这就是禅修跟我们其他的学习最大的不同。我在佛学院的时候，一个老师跟我讲，他说：“什么叫修禅，就是把腿盘起来，你盘十年，每天最少四个小时以上，这就是禅修”。我们在座的每一个人本来都是智慧圆满、圆融无碍的。你们的学识，你们的认知，你们的社会经验远远地超过我，甚至别人也没办法给你建议很多人生的道理。我们本身就具备一切知识，不需要别人给我们。我们为什么不能把这些知识用来改变我们的命运，来创造我们的财富，来实现自己的理想和人生呢？我们很少这样去反思过，很多道理我们都懂。但做不起来，没办法在我们身上改变，所以这就是知识跟实践的不同。

　　所以，我们禅修就要把所知道的东西转换成行动，从我们的内心里面渗透出来，这才是最关键的。禅修就是要起到这样一种转换作用。当我们把心放下来，当我们把眼睛闭上的时候，你就会感觉耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等，你会感觉自己内心的每一个刹那。所以禅修不是老师教你什么，而是你从内心里面去觉醒什么。这里面是觉悟，这里面是内察，这里面是自我反思。在生活里面我们不要不好意思，我还有这个缺点那个缺点，这个问题那个问题，不好意思对别人讲。佛陀说过这个世界叫做五蕴杂居地，每一个来到这个世界的众生都奔着相同的业力而来的，所以你们看我们每个人都有一个头都有眼睛都有鼻子都有耳朵，鼻子都是下面大上面小，没有一个人鼻子反过来长的，这就是业力，共同的业力牵引着我们来到这个人世。你们看我的头那么小，慧海法师的头那么大，这就是别业。共业里面有很多相似的东西，我们每个人都离不开这五个方面，财、色、名、食、睡，钱财、男女欲望、名望、地位、吃饭、睡觉。这些东西谁也离不开，有的人特别贪财，有的人特别贪名，有的人特别贪色，有的人特别贪睡，有的人贪食，轻重不同而已。所以我们不要去笑别人，哎哟！这个人贪名，这个人贪财，说白了就是五十步笑百步。在平时的生活中，我们要学会如何去反省，如何去觉察，如何去发现自己的不足，然后把它修正过来。禅修就是一个觉察、修正、改变和提升的过程。

　　如果你对人生有所期待，想快乐地活着，那就要不断地向内察，不要向外看，向外看所有的人都不同，向外看所有的事物都不一样。你永远没办法探出一个究竟。为什么这个人早上高兴，晚上又不高兴；为什么这个事物早上存在晚上就消失。事物的表象千变万化，你永远探究不到。所以我们人会越活越迷茫，越活越愚昧，越活越没办法明白人生与宇宙的真相，就是因为我们不了解事物的变化、存在、变异的规律，以至于我们永远把握不了它。禅修就是要我们不断地向内察，通过内在观察去升华自己。

　　我上次跟他们讲到的几点，我们人活在这个世间最大的问题，最大的困惑，最大的恐惧，最大的愚痴和嗔恨，究其原因，就是一个“我”，就是这个“我”在你心里翻天覆地。大家打坐的时候有没有想过“我”是谁？你们有没有想过自己为什么烦恼？为什么会恐惧？为什么会事事担心？没有钱担心，有了一百万也担心，为什么？放在家里觉得不安全呀，这些钱放这里合适吗？放那里合适吗？会不会被人看见呀，晚上会不会被人偷走？会想得很多很多。如果说你在这里听到旁边一个人说到你的名字，你肯定突然间会把耳朵就竖起来，这个名字跟我有关系？他会说我什么？真正的原因就是“我”在作怪。我们拥有的钱财、名望、地位等等，希望它永远不会消失，永远存在，不产生变化。因此我们生活当中所有的烦恼和困惑都是因为这样而产生的。你们仔细去了解一下看看，世界上那些成功人士和著名的企业家，他们有很多很多共性，唯一的共性就是他们的心打开了，什么叫心打开了？就是不会被一个“小我”所捆绑住，当你的心打开的时候，你站的高度，你思考的宽度都远远超过于我们所有的格局、篱笆、框架，已经没有篱笆、甚至没有框架、甚至没有了边界。

　　当我们的心永远执着于某一个方面的时候，这方面的东西就永远地限制着我们。我们修行是修什么？就是要把我们的心修到没有边界。当你圈一千公里就是一千公里的宽度，圈一万公里，就是一万公里的宽度，它还是有个数量可以选择，如果没有这个篱笆，没有这个框架的时候，那是什么概念？这就是“无尽量”的概念。所以佛教里面喜欢用“无量”，没有什么可以限量一切。我们修行是什么？就要修到这种境界，当你修到这种境界的时候，别人骂你什么，你还会念念不忘吗？别人踹你一下，你还会耿耿于怀吗？修到这种境界的时候，你的企业倒闭了一样可以重新站起来；当你企业赚到几百个亿的时候也不会得意忘形，这就是无量。当你具备这种心态和格局的时候，你的人生永远是快乐的，你的思想境界不会受任何的限制。你今天睡五星级酒店，睡在天堂上，你也不觉得为喜；你今天睡在桥墩底下的时候，你也不会为之悲哀，因为你的心理层次远远超越了物质范畴，甚至超越于精神了。这样一种状态怎么修？当你贪婪的心刚起来的时候，你就要把那个苗头给它灭掉。我们不要变成钱的奴隶，也不要变成名的奴隶，我们要永远超越于钱和名这种世俗的东西，以便达到一种全新的高度。

　　 当你是某一个人的时候，你就被这个角色所困扰，就好像我是出家人，就会跟其他宗教去比较，跟某个师父去比较，他长的比我庄严，他皮肤比我好，他学识比我高，他怎么怎么的，我就会不断地跟他去比较，然后不断地来审核自己。如果我哪点比他好，就会产生傲慢之心。我哪里比他差，就会产生嫉妒的心理。有格局就有对比，有对比就会出现问题。一个宗教肯定会跟另外一个宗教对比；一个政党也会跟另一个政党对比。一个国家，更会跟另外一个国家对比。你们仔细想一下，生活当中所有的问题是不是这样比出来的？你有公寓房，人家有别墅；你有别墅，人家天南地北到处都有他的房子；你有一个亿，别人有一百个亿。这个世间永远比不完。我们需要好好地去反思一下，我们所有的问题是怎么来的？

　　 我们不快乐，都是执着于这个“小我”，执着于人和人之间的对比。这样，我们永远走不出自我。别人说你一句甚至骂你几句，你就会耿耿于怀。一旦人的内心在乎很多东西，那说明他的内心还有很多问题。这倒并不是说不在乎一切东西的时候，一个人就消极了，什么都不想了，什么都不干了，不是这个意思。不想并不等于不求；不想可能产生的那种能力就会更强。所以有人说无贪就是大贪。当然，这是一种贬义的说法。佛教里面就要求我们做到 “三轮体空”，你给别人东西的时候，要做到“没有一个给别人东西的我，没有我送东西的那个人，没有我送的任何物”这样一种状态。当东西付出去就必须把它忘掉，别老想着我送过别人什么东西，把这事整个都忘掉，这样，你会活得很洒脱，很超然，很自在。所以我们禅修一定要记住一点，就是把我们内在所在乎的一切东西，要把它修掉。如果留下一点点都是障碍，都是问题，都会成为以后人生道路上的一个绊脚石。

　　古代有个禅师，他修“灭静定”，他一旦入定，谁都找不到他，后来他的阳寿到了，这个阎罗王派了小鬼去捉他，第一次去找不到，第二次去又找不到，第三次去还是找不到。最后，这个牛头马面回去跟阎罗王报告，阎罗王讲不可能，这个人不可能找不到，你去找一些当地的土地爷好好问一下，这个人有什么嗜好？后来，找到土地爷，土地爷想来想去，想到这个禅师只有一个嗜好，他入定的时候喜欢旁边放一个玉杯，这个玉杯非常很漂亮，就像“和氏璧”一样。土地爷说你把这个玉杯拿起来摔一下他就会出定的。结果小鬼照他的话去做了。果然，禅师听到摔玉杯的声音就出定了，那个小鬼就把他抓住。禅师跟那些小鬼商量，让小鬼他们等一等。禅师发现自己就是因为贪这个玉杯，当场把这个玉杯抓起来往石头上一摔，然后又入定了，小鬼再也找不着他了。最后禅师做了一首偈子：若要拿我金品峰，就如铁链锁西空，铁链锁得西空住，方能拿我金品峰。禅师叫金品峰禅师。这个故事里面说了一个什么道理？佛教里面讲每一个修行的人都想解脱生死。“生死”是什么？生死就是对世间的挂碍。你挂碍名、挂碍利、挂碍钱财挂碍一切的时候，这些东西都会造成你生死的负担。有很多人不快乐，都来问我，我跟他讲，你挂碍的东西太多，挂碍的东西越多，你的烦恼就会越大，你挂碍的东西越少，你的快乐就会越多。

　　所以我们要简单生活，简单思考，简单处事，简单做事。 “简单”两字说说容易做起来难。你们把简单两个字写起来，天天贴在你每天都能看到的地方。就是别人在你面前骂你，你也不要去想这个人是骂我，而是骂那个身体躯壳。我那天在碟片上看到这么一句话，他说当你走出去被狗咬一口的时候怎么办呢？反咬狗一口吗？很多人被别人骂一句，就会想回骂一句，被别人打一顿就想如何去报复人家。那跟我们被狗咬一口，然后你去把狗咬一口回来，是不是一样？这个疯子你也跟他对骂，你不也成为疯子了？我们很多人说这个人没素质，这个人下贱，这个人什么什么的，骂别人都会说出很多理由，很少去想我跟他对骂的时候，我也跟他一样没有素质。每当遇到不顺心的事情，我们绝不会反省自己，找出自己的毛病，总觉得是别人不对。

　　禅修干什么？好好地反省自己，每天所做的事情，每天所思考的问题，通过内在去觉察自己、反思自己。说穿了，禅…

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