破除“我執”，保持正念

　　——賢崇法師在“止語禅”上的開示　　

　　各位同修：

　　大家晚上好！明天我有事要外出，所以提前跟大家做一個交流。你們可以向我提很多問題，我給大家做一個簡單的闡述。

　　禅修在傳統的理念裏面，並不是不斷地給你們灌輸知識，而是讓你們把腿盤起來向內觀，而不是向外行，這就是禅修跟我們其他的學習最大的不同。我在佛學院的時候，一個老師跟我講，他說：“什麼叫修禅，就是把腿盤起來，你盤十年，每天最少四個小時以上，這就是禅修”。我們在座的每一個人本來都是智慧圓滿、圓融無礙的。你們的學識，你們的認知，你們的社會經驗遠遠地超過我，甚至別人也沒辦法給你建議很多人生的道理。我們本身就具備一切知識，不需要別人給我們。我們爲什麼不能把這些知識用來改變我們的命運，來創造我們的財富，來實現自己的理想和人生呢？我們很少這樣去反思過，很多道理我們都懂。但做不起來，沒辦法在我們身上改變，所以這就是知識跟實踐的不同。

　　所以，我們禅修就要把所知道的東西轉換成行動，從我們的內心裏面滲透出來，這才是最關鍵的。禅修就是要起到這樣一種轉換作用。當我們把心放下來，當我們把眼睛閉上的時候，你就會感覺耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等，你會感覺自己內心的每一個刹那。所以禅修不是老師教你什麼，而是你從內心裏面去覺醒什麼。這裏面是覺悟，這裏面是內察，這裏面是自我反思。在生活裏面我們不要不好意思，我還有這個缺點那個缺點，這個問題那個問題，不好意思對別人講。佛陀說過這個世界叫做五蘊雜居地，每一個來到這個世界的衆生都奔著相同的業力而來的，所以你們看我們每個人都有一個頭都有眼睛都有鼻子都有耳朵，鼻子都是下面大上面小，沒有一個人鼻子反過來長的，這就是業力，共同的業力牽引著我們來到這個人世。你們看我的頭那麼小，慧海法師的頭那麼大，這就是別業。共業裏面有很多相似的東西，我們每個人都離不開這五個方面，財、色、名、食、睡，錢財、男女欲望、名望、地位、吃飯、睡覺。這些東西誰也離不開，有的人特別貪財，有的人特別貪名，有的人特別貪色，有的人特別貪睡，有的人貪食，輕重不同而已。所以我們不要去笑別人，哎喲！這個人貪名，這個人貪財，說白了就是五十步笑百步。在平時的生活中，我們要學會如何去反省，如何去覺察，如何去發現自己的不足，然後把它修正過來。禅修就是一個覺察、修正、改變和提升的過程。

　　如果你對人生有所期待，想快樂地活著，那就要不斷地向內察，不要向外看，向外看所有的人都不同，向外看所有的事物都不一樣。你永遠沒辦法探出一個究竟。爲什麼這個人早上高興，晚上又不高興；爲什麼這個事物早上存在晚上就消失。事物的表象千變萬化，你永遠探究不到。所以我們人會越活越迷茫，越活越愚昧，越活越沒辦法明白人生與宇宙的真相，就是因爲我們不了解事物的變化、存在、變異的規律，以至于我們永遠把握不了它。禅修就是要我們不斷地向內察，通過內在觀察去升華自己。

　　我上次跟他們講到的幾點，我們人活在這個世間最大的問題，最大的困惑，最大的恐懼，最大的愚癡和嗔恨，究其原因，就是一個“我”，就是這個“我”在你心裏翻天覆地。大家打坐的時候有沒有想過“我”是誰？你們有沒有想過自己爲什麼煩惱？爲什麼會恐懼？爲什麼會事事擔心？沒有錢擔心，有了一百萬也擔心，爲什麼？放在家裏覺得不安全呀，這些錢放這裏合適嗎？放那裏合適嗎？會不會被人看見呀，晚上會不會被人偷走？會想得很多很多。如果說你在這裏聽到旁邊一個人說到你的名字，你肯定突然間會把耳朵就豎起來，這個名字跟我有關系？他會說我什麼？真正的原因就是“我”在作怪。我們擁有的錢財、名望、地位等等，希望它永遠不會消失，永遠存在，不産生變化。因此我們生活當中所有的煩惱和困惑都是因爲這樣而産生的。你們仔細去了解一下看看，世界上那些成功人士和著名的企業家，他們有很多很多共性，唯一的共性就是他們的心打開了，什麼叫心打開了？就是不會被一個“小我”所捆綁住，當你的心打開的時候，你站的高度，你思考的寬度都遠遠超過于我們所有的格局、籬笆、框架，已經沒有籬笆、甚至沒有框架、甚至沒有了邊界。

　　當我們的心永遠執著于某一個方面的時候，這方面的東西就永遠地限製著我們。我們修行是修什麼？就是要把我們的心修到沒有邊界。當你圈一千公裏就是一千公裏的寬度，圈一萬公裏，就是一萬公裏的寬度，它還是有個數量可以選擇，如果沒有這個籬笆，沒有這個框架的時候，那是什麼概念？這就是“無盡量”的概念。所以佛教裏面喜歡用“無量”，沒有什麼可以限量一切。我們修行是什麼？就要修到這種境界，當你修到這種境界的時候，別人罵你什麼，你還會念念不忘嗎？別人踹你一下，你還會耿耿于懷嗎？修到這種境界的時候，你的企業倒閉了一樣可以重新站起來；當你企業賺到幾百個億的時候也不會得意忘形，這就是無量。當你具備這種心態和格局的時候，你的人生永遠是快樂的，你的思想境界不會受任何的限製。你今天睡五星級酒店，睡在天堂上，你也不覺得爲喜；你今天睡在橋墩底下的時候，你也不會爲之悲哀，因爲你的心理層次遠遠超越了物質範疇，甚至超越于精神了。這樣一種狀態怎麼修？當你貪婪的心剛起來的時候，你就要把那個苗頭給它滅掉。我們不要變成錢的奴隸，也不要變成名的奴隸，我們要永遠超越于錢和名這種世俗的東西，以便達到一種全新的高度。

　　 當你是某一個人的時候，你就被這個角色所困擾，就好像我是出家人，就會跟其他宗教去比較，跟某個師父去比較，他長的比我莊嚴，他皮膚比我好，他學識比我高，他怎麼怎麼的，我就會不斷地跟他去比較，然後不斷地來審核自己。如果我哪點比他好，就會産生傲慢之心。我哪裏比他差，就會産生嫉妒的心理。有格局就有對比，有對比就會出現問題。一個宗教肯定會跟另外一個宗教對比；一個政黨也會跟另一個政黨對比。一個國家，更會跟另外一個國家對比。你們仔細想一下，生活當中所有的問題是不是這樣比出來的？你有公寓房，人家有別墅；你有別墅，人家天南地北到處都有他的房子；你有一個億，別人有一百個億。這個世間永遠比不完。我們需要好好地去反思一下，我們所有的問題是怎麼來的？

　　 我們不快樂，都是執著于這個“小我”，執著于人和人之間的對比。這樣，我們永遠走不出自我。別人說你一句甚至罵你幾句，你就會耿耿于懷。一旦人的內心在乎很多東西，那說明他的內心還有很多問題。這倒並不是說不在乎一切東西的時候，一個人就消極了，什麼都不想了，什麼都不幹了，不是這個意思。不想並不等于不求；不想可能産生的那種能力就會更強。所以有人說無貪就是大貪。當然，這是一種貶義的說法。佛教裏面就要求我們做到 “叁輪體空”，你給別人東西的時候，要做到“沒有一個給別人東西的我，沒有我送東西的那個人，沒有我送的任何物”這樣一種狀態。當東西付出去就必須把它忘掉，別老想著我送過別人什麼東西，把這事整個都忘掉，這樣，你會活得很灑脫，很超然，很自在。所以我們禅修一定要記住一點，就是把我們內在所在乎的一切東西，要把它修掉。如果留下一點點都是障礙，都是問題，都會成爲以後人生道路上的一個絆腳石。

　　古代有個禅師，他修“滅靜定”，他一旦入定，誰都找不到他，後來他的陽壽到了，這個閻羅王派了小鬼去捉他，第一次去找不到，第二次去又找不到，第叁次去還是找不到。最後，這個牛頭馬面回去跟閻羅王報告，閻羅王講不可能，這個人不可能找不到，你去找一些當地的土地爺好好問一下，這個人有什麼嗜好？後來，找到土地爺，土地爺想來想去，想到這個禅師只有一個嗜好，他入定的時候喜歡旁邊放一個玉杯，這個玉杯非常很漂亮，就像“和氏璧”一樣。土地爺說你把這個玉杯拿起來摔一下他就會出定的。結果小鬼照他的話去做了。果然，禅師聽到摔玉杯的聲音就出定了，那個小鬼就把他抓住。禅師跟那些小鬼商量，讓小鬼他們等一等。禅師發現自己就是因爲貪這個玉杯，當場把這個玉杯抓起來往石頭上一摔，然後又入定了，小鬼再也找不著他了。最後禅師做了一首偈子：若要拿我金品峰，就如鐵鏈鎖西空，鐵鏈鎖得西空住，方能拿我金品峰。禅師叫金品峰禅師。這個故事裏面說了一個什麼道理？佛教裏面講每一個修行的人都想解脫生死。“生死”是什麼？生死就是對世間的挂礙。你挂礙名、挂礙利、挂礙錢財挂礙一切的時候，這些東西都會造成你生死的負擔。有很多人不快樂，都來問我，我跟他講，你挂礙的東西太多，挂礙的東西越多，你的煩惱就會越大，你挂礙的東西越少，你的快樂就會越多。

　　所以我們要簡單生活，簡單思考，簡單處事，簡單做事。 “簡單”兩字說說容易做起來難。你們把簡單兩個字寫起來，天天貼在你每天都能看到的地方。就是別人在你面前罵你，你也不要去想這個人是罵我，而是罵那個身體軀殼。我那天在碟片上看到這麼一句話，他說當你走出去被狗咬一口的時候怎麼辦呢？反咬狗一口嗎？很多人被別人罵一句，就會想回罵一句，被別人打一頓就想如何去報複人家。那跟我們被狗咬一口，然後你去把狗咬一口回來，是不是一樣？這個瘋子你也跟他對罵，你不也成爲瘋子了？我們很多人說這個人沒素質，這個人下賤，這個人什麼什麼的，罵別人都會說出很多理由，很少去想我跟他對罵的時候，我也跟他一樣沒有素質。每當遇到不順心的事情，我們絕不會反省自己，找出自己的毛病，總覺得是別人不對。

　　禅修幹什麼？好好地反省自己，每天所做的事情，每天所思考的問題，通過內在去覺察自己、反思自己。說穿了，禅…

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