..续本文上一页行者亲切地领悟到真实的自性。
这里可以进行一个实验：大家可以尝试着对心身上的烦恼感觉一次又一次地发欢喜心，并用欢喜的心态去认真地感受烦恼的情况，看看有什么变化……(——实验二)
因此，菩提心法，极为能够改变自己的感受，让人觉悟到感受的虚幻本质。所以，在佛教中，菩提心法被看成是觉悟菩提之因。真能如法而修，必定能生菩提之智。如果菩提心真正成熟，修学最上乘的大手印、大圆满以及无上禅宗之法，唾手可入矣。
三、发菩提心的重要性
从古至今，许多人学法都有一个通病，这就是贪求一步登天，只想修大法、深法、无上乘法，这是一种极为危险的心态。如果没有一定的佛法理论基础，其结果很可能会象许多法伦功弟子一样，被江湖邪师所骗，以至使修行误入歧途。其实，法本无大小，对机才高妙。就象治病的药物一样，假如是感冒症状，如果用人参燕窝十全大补来治，不仅毫无用处，而且有害健康。
各位当知，菩提心，不仅是十方三世一切诸佛菩萨修学无上大道的本愿之心，而且也是他们证道后的同体大悲之心，其不仅能够与诸佛菩萨的愿力相应，而且与诸佛菩萨的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是诸佛菩萨的意密之钥，其直通法界一切智慧功德宝藏。
各位当知，菩提心，不仅是十方三世一切诸佛菩萨修学无上大道的本愿之心，而且也是他们证道后的同体大悲之心，其不仅能够与诸佛菩萨的愿力相应，而且与诸佛菩萨的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是诸佛菩萨的意密之钥，其直通法界一切智慧功德宝藏。
为此，菩提心法不仅是显宗的基础，也是密法修行的关键。尤其是密宗的本尊修法，如果没有菩提心为基础，而只修观想、供祀、结印、持咒，其结果皆与外道相同，不能引生觉悟之果。密乘的古今大德皆有训诫：“有菩提心，修魔法亦能成就正果；无菩提心，修佛法也可能成就魔果”。为什么呢？其关键之处就在于，如果没有菩提心培养出来的善根，以及舍我利他的大无畏精神，一旦真空实相现前，修行人将难以面对并深入其中。
关于这个问题，李哄志就是一个典型。他在《转法伦》第三讲“修炼要专一”中有一段自述，其中说道：“我有一次把自己的思想和四、五个层次极高的大觉者、大道联在一起。……连上之后，我有点受不了，……可是他们那颗心静到什么程度啊？静到一种可怕的程度。你要一个人静到这种程度远行，四、五个人坐在那里边，都静到那种程度，象一潭死水什么都没有，我想感受他们感受不了。那几天我真的心里头很难受，就殷到那么一种滋味。”
更为可惜的是，对于这种难得的难受经验，李哄志并没有在自心上进行反省，反而一错再错地引导别人说，“修炼人不能笑，一笑就跑功了”。大家想一想，一个人竟然连笑一下都不敢，那这种修行到底有什么安乐可得。
所以，要想真正了悟大手印，必须首先修好慈悲喜舍四无量心，由此成熟自己的善根。如果没有这个基础，即使能够借助得道上师的指示与加持一时悟入，但其悟境亦很难持久，不及菩提心成熟之后能够长远与稳固。
第四节、大手印修法原理——离相无执
原文：譬如虚空无可依，大手印亦无依境，
住于任运境界中，定从系缚证解脱。
一、略说明心见性
修行者如果菩提心真正成熟，其业障得到消除，这时，修行者的心会有一种“无云晴空”似的感觉，而能见这个“无云晴空”的心，就是我们的本元觉心，同时也就是我们的大手印自性、大圆满自性。只有能够了悟到这个自性，才能有资格进入大手印或者大圆满的修行。否则只能是妄想。
了悟我们的自性，按照禅宗的说法，叫做明心见性。这个明心见性，向来不少人有所误解，以为在心外有个什么可见的东西，这种见解是错误的。如果以心外的某个可见之物为见，这个叫做迷失本心。为什么呢？因为只要进入菩萨地，初地见人我空，八地见法我空，十地见无明空。真正进入佛乘时，其所见者，就会象《心经》所说的“色不异空，空不异色”，以及《金刚经》所说的“如梦幻泡影”一样，一切万法皆如空性。
为此，见到心外的无云晴空或者无边光明，这一步在修行中固然非常重要，但是，到这一步还有一个叉口，如果误以此相为究竟，则落在《楞严经》所说的“色阴境界”。禅宗云岩昙晟祖师的《宝镜三昧》指出：“银碗盛雪，明月藏鹭，类之弗齐，混则知处”。所以，达到这一步境界之后，仍然必须反照自心，然后才能省悟真正的自心本性，以及自性的“常寂光”特性。
我们的自心本性，也就是本元觉心的能见之性，这个是只能明悟而不可以见到的。黄檗禅师的《传心法要》指出：“性即是见，见即是性，不可以性更见性；闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道，所可见者不可更见，你云何头上更着头？”因此，我们的自心本性，能见能闻一切有无诸相的就是，只有通过一切有无诸相去反省自己的知觉，才能明悟自己的本心。
我们的能见之性，也就是我们的本心，这个心，我们无时无刻都在使用，但是却很少有人能够省悟到他的存在。正如苏东坡先生所说的一样，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们成天陷在心身感觉的“庐山”之中，如果上不能跳出种种感受与感受经验，如果不能智慧地反省能够了知种种感受的本心，的确很难明白自己的本元觉心的存在。
释迦牟尼佛当年在菩提树下悟道时，曾经感慨万千地说：“奇哉，原来一切众生皆具如来智慧德相，只缘妄想所覆而不能证得。”所以，要想能够有效地明悟自心，首先应该学会超越自己的妄想，换一个角度去进行观察与思考。为了方便大家快速地明悟自心，圆智特别设计了一个实验，有兴趣者不妨试一试——
本实验的内容主要是尝试控制自己的知觉。大家可以从自己的听觉、视觉、触觉等功能入手，尝试着运用意志力去抑制这些感知功能，坚决地不让它们有所感知。如此坚持三至五分钟，然后看看自己还能否有所感知……(——实验三)
——经过这个实验，我想大家应该有所省悟，哇塞！原来我们时时刻刻都在使用的知觉，竟然在我们不想使用时也仍然存在，而且根本不受我们自己的控制！哈哈！
所以，我们的本元觉心是本来就存在的，也是无法改变的。只有体悟到了这一点，你才会真正明白《心经》中所说的“不生不灭、不垢不净，不增不减”到底是什么意思。也只有明白了这一点，你才能知道什么叫做真正的永恒，由此而真正地了解与信受佛教的真理，并由在此大手印、大圆满、与无上禅宗等佛教最上乘教法方面，窥测到一点修学的门径。
二、略说无为旨趣
《六祖坛经》说过：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。我们的本元觉心，是本来具足、本无垢净生灭、本来解脱自在的，乃是我们的一切功德智慧之本。既然如此，那么，大手印、大圆满、与无上禅宗等佛教最上乘教法，到底修个什么东西呢？
禅宗三祖僧璨的《信心铭》指出：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白，……不用求真，唯须息见。”因此，真正大手印、大圆满、与无上禅宗的修法，从根本上都属于无为法，如果说有所为，也只是息却自心对外境的贪嗔取舍，由此自然复归于自己的本元觉心，落个透彻明白。
大手印、大圆满、与无上禅宗的修法，是以了悟自己的本元觉心为基础的，其所归依的，不是任何外在的感受经验或者感受对象，而是自心中能够感知外在事物的本体——自己的本心。就像《六祖坛经》中所说的“无相三归依”一样，“归依觉，归依正，归依净”。其归依者一切不离自性。
为此，修学大手印、大圆满、与无上禅宗，是不寻求任何外在依托的，一旦于心外寻求依托，其道途即成迂曲。因为不论任何心外之物，都将难免成住坏灭，最终一切还成泡影。所以，最上乘的修行见解，皆如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。其具体的修行方式，也只在“应如是降服其心”与“应无所住而生其心”。
那么，如何做到“应如是降服其心”与“应无所住而生其心”呢？所谓降服者，乃是自己面对感受的种种计较——贪嗔痴慢疑是也。所谓“应无所住”，也即是《心经》中的“心无恚碍”是也。而生其心者，使本元觉心的智慧自然发露是也。
所以，对于解脱烦恼来说，“心无恚碍”乃是非常关键的口诀。禅宗的“放下”或“随他去”皆由此衍生而出。这种修法见解，对于惯于心外求法的一般众生来说，如果不逢明师指授，可能谁也难以相信原来“回头是岸”。
三、批判断思想的谬见
关于“心无恚碍”，其中也有一个必须注意的问题。不少人刚刚接触禅宗的修法时，很容易把它当成“什么也不思想”，这种理解是错误的。
在佛教心理学中，思想属于第七识末那识的功能，第七识又叫做“意根”，它不仅具有逻辑推理的作用，同时也能像眼根、耳根等一样用于感知，其受众生的直觉支配，所感知的对象为“法”——也就是种种概念。所以，思想乃是最基本的生命功能之一，不可以断。如果强断，有可能导致生命的死亡。这只是其一。
更为重要的是，如此而死亡之后，其神识可能往生无色界的无想天。这个无想天，又名长寿天，其中的众生，寿命可长达八万大劫，也就是世界成住坏灭八万次的时间。这个世界还有一个特点，就是其中的众生没有任何心意以及语言的交流，包括没有佛法可闻，所以，在这近乎无限漫长的世间中，众生根本没有办法改变自己，也没有办法能够解脱。所以，《六祖坛经》着重指出：“若只百物不…
《圆智《恒河大手印讲义》》全文未完，请进入下页继续阅读…