..續本文上一頁行者親切地領悟到真實的自性。
這裏可以進行一個實驗：大家可以嘗試著對心身上的煩惱感覺一次又一次地發歡喜心，並用歡喜的心態去認真地感受煩惱的情況，看看有什麼變化……(——實驗二)
因此，菩提心法，極爲能夠改變自己的感受，讓人覺悟到感受的虛幻本質。所以，在佛教中，菩提心法被看成是覺悟菩提之因。真能如法而修，必定能生菩提之智。如果菩提心真正成熟，修學最上乘的大手印、大圓滿以及無上禅宗之法，唾手可入矣。
叁、發菩提心的重要性
從古至今，許多人學法都有一個通病，這就是貪求一步登天，只想修大法、深法、無上乘法，這是一種極爲危險的心態。如果沒有一定的佛法理論基礎，其結果很可能會象許多法倫功弟子一樣，被江湖邪師所騙，以至使修行誤入歧途。其實，法本無大小，對機才高妙。就象治病的藥物一樣，假如是感冒症狀，如果用人參燕窩十全大補來治，不僅毫無用處，而且有害健康。
各位當知，菩提心，不僅是十方叁世一切諸佛菩薩修學無上大道的本願之心，而且也是他們證道後的同體大悲之心，其不僅能夠與諸佛菩薩的願力相應，而且與諸佛菩薩的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是諸佛菩薩的意密之鑰，其直通法界一切智慧功德寶藏。
各位當知，菩提心，不僅是十方叁世一切諸佛菩薩修學無上大道的本願之心，而且也是他們證道後的同體大悲之心，其不僅能夠與諸佛菩薩的願力相應，而且與諸佛菩薩的果德妙力相通。如果用密法概念表述，菩提心也就是諸佛菩薩的意密之鑰，其直通法界一切智慧功德寶藏。
爲此，菩提心法不僅是顯宗的基礎，也是密法修行的關鍵。尤其是密宗的本尊修法，如果沒有菩提心爲基礎，而只修觀想、供祀、結印、持咒，其結果皆與外道相同，不能引生覺悟之果。密乘的古今大德皆有訓誡：“有菩提心，修魔法亦能成就正果；無菩提心，修佛法也可能成就魔果”。爲什麼呢？其關鍵之處就在于，如果沒有菩提心培養出來的善根，以及舍我利他的大無畏精神，一旦真空實相現前，修行人將難以面對並深入其中。
關于這個問題，李哄志就是一個典型。他在《轉法倫》第叁講“修煉要專一”中有一段自述，其中說道：“我有一次把自己的思想和四、五個層次極高的大覺者、大道聯在一起。……連上之後，我有點受不了，……可是他們那顆心靜到什麼程度啊？靜到一種可怕的程度。你要一個人靜到這種程度遠行，四、五個人坐在那裏邊，都靜到那種程度，象一潭死水什麼都沒有，我想感受他們感受不了。那幾天我真的心裏頭很難受，就殷到那麼一種滋味。”
更爲可惜的是，對于這種難得的難受經驗，李哄志並沒有在自心上進行反省，反而一錯再錯地引導別人說，“修煉人不能笑，一笑就跑功了”。大家想一想，一個人竟然連笑一下都不敢，那這種修行到底有什麼安樂可得。
所以，要想真正了悟大手印，必須首先修好慈悲喜舍四無量心，由此成熟自己的善根。如果沒有這個基礎，即使能夠借助得道上師的指示與加持一時悟入，但其悟境亦很難持久，不及菩提心成熟之後能夠長遠與穩固。
第四節、大手印修法原理——離相無執
原文：譬如虛空無可依，大手印亦無依境，
住于任運境界中，定從系縛證解脫。
一、略說明心見性
修行者如果菩提心真正成熟，其業障得到消除，這時，修行者的心會有一種“無雲晴空”似的感覺，而能見這個“無雲晴空”的心，就是我們的本元覺心，同時也就是我們的大手印自性、大圓滿自性。只有能夠了悟到這個自性，才能有資格進入大手印或者大圓滿的修行。否則只能是妄想。
了悟我們的自性，按照禅宗的說法，叫做明心見性。這個明心見性，向來不少人有所誤解，以爲在心外有個什麼可見的東西，這種見解是錯誤的。如果以心外的某個可見之物爲見，這個叫做迷失本心。爲什麼呢？因爲只要進入菩薩地，初地見人我空，八地見法我空，十地見無明空。真正進入佛乘時，其所見者，就會象《心經》所說的“色不異空，空不異色”，以及《金剛經》所說的“如夢幻泡影”一樣，一切萬法皆如空性。
爲此，見到心外的無雲晴空或者無邊光明，這一步在修行中固然非常重要，但是，到這一步還有一個叉口，如果誤以此相爲究竟，則落在《楞嚴經》所說的“色陰境界”。禅宗雲岩昙晟祖師的《寶鏡叁昧》指出：“銀碗盛雪，明月藏鹭，類之弗齊，混則知處”。所以，達到這一步境界之後，仍然必須反照自心，然後才能省悟真正的自心本性，以及自性的“常寂光”特性。
我們的自心本性，也就是本元覺心的能見之性，這個是只能明悟而不可以見到的。黃檗禅師的《傳心法要》指出：“性即是見，見即是性，不可以性更見性；聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道，所可見者不可更見，你雲何頭上更著頭？”因此，我們的自心本性，能見能聞一切有無諸相的就是，只有通過一切有無諸相去反省自己的知覺，才能明悟自己的本心。
我們的能見之性，也就是我們的本心，這個心，我們無時無刻都在使用，但是卻很少有人能夠省悟到他的存在。正如蘇東坡先生所說的一樣，“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，我們成天陷在心身感覺的“廬山”之中，如果上不能跳出種種感受與感受經驗，如果不能智慧地反省能夠了知種種感受的本心，的確很難明白自己的本元覺心的存在。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下悟道時，曾經感慨萬千地說：“奇哉，原來一切衆生皆具如來智慧德相，只緣妄想所覆而不能證得。”所以，要想能夠有效地明悟自心，首先應該學會超越自己的妄想，換一個角度去進行觀察與思考。爲了方便大家快速地明悟自心，圓智特別設計了一個實驗，有興趣者不妨試一試——
本實驗的內容主要是嘗試控製自己的知覺。大家可以從自己的聽覺、視覺、觸覺等功能入手，嘗試著運用意志力去抑製這些感知功能，堅決地不讓它們有所感知。如此堅持叁至五分鍾，然後看看自己還能否有所感知……(——實驗叁)
——經過這個實驗，我想大家應該有所省悟，哇塞！原來我們時時刻刻都在使用的知覺，竟然在我們不想使用時也仍然存在，而且根本不受我們自己的控製！哈哈！
所以，我們的本元覺心是本來就存在的，也是無法改變的。只有體悟到了這一點，你才會真正明白《心經》中所說的“不生不滅、不垢不淨，不增不減”到底是什麼意思。也只有明白了這一點，你才能知道什麼叫做真正的永恒，由此而真正地了解與信受佛教的真理，並由在此大手印、大圓滿、與無上禅宗等佛教最上乘教法方面，窺測到一點修學的門徑。
二、略說無爲旨趣
《六祖壇經》說過：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。我們的本元覺心，是本來具足、本無垢淨生滅、本來解脫自在的，乃是我們的一切功德智慧之本。既然如此，那麼，大手印、大圓滿、與無上禅宗等佛教最上乘教法，到底修個什麼東西呢？
禅宗叁祖僧璨的《信心銘》指出：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白，……不用求真，唯須息見。”因此，真正大手印、大圓滿、與無上禅宗的修法，從根本上都屬于無爲法，如果說有所爲，也只是息卻自心對外境的貪嗔取舍，由此自然複歸于自己的本元覺心，落個透徹明白。
大手印、大圓滿、與無上禅宗的修法，是以了悟自己的本元覺心爲基礎的，其所歸依的，不是任何外在的感受經驗或者感受對象，而是自心中能夠感知外在事物的本體——自己的本心。就像《六祖壇經》中所說的“無相叁歸依”一樣，“歸依覺，歸依正，歸依淨”。其歸依者一切不離自性。
爲此，修學大手印、大圓滿、與無上禅宗，是不尋求任何外在依托的，一旦于心外尋求依托，其道途即成迂曲。因爲不論任何心外之物，都將難免成住壞滅，最終一切還成泡影。所以，最上乘的修行見解，皆如《金剛經》所說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。其具體的修行方式，也只在“應如是降服其心”與“應無所住而生其心”。
那麼，如何做到“應如是降服其心”與“應無所住而生其心”呢？所謂降服者，乃是自己面對感受的種種計較——貪嗔癡慢疑是也。所謂“應無所住”，也即是《心經》中的“心無恚礙”是也。而生其心者，使本元覺心的智慧自然發露是也。
所以，對于解脫煩惱來說，“心無恚礙”乃是非常關鍵的口訣。禅宗的“放下”或“隨他去”皆由此衍生而出。這種修法見解，對于慣于心外求法的一般衆生來說，如果不逢明師指授，可能誰也難以相信原來“回頭是岸”。
叁、批判斷思想的謬見
關于“心無恚礙”，其中也有一個必須注意的問題。不少人剛剛接觸禅宗的修法時，很容易把它當成“什麼也不思想”，這種理解是錯誤的。
在佛教心理學中，思想屬于第七識末那識的功能，第七識又叫做“意根”，它不僅具有邏輯推理的作用，同時也能像眼根、耳根等一樣用于感知，其受衆生的直覺支配，所感知的對象爲“法”——也就是種種概念。所以，思想乃是最基本的生命功能之一，不可以斷。如果強斷，有可能導致生命的死亡。這只是其一。
更爲重要的是，如此而死亡之後，其神識可能往生無色界的無想天。這個無想天，又名長壽天，其中的衆生，壽命可長達八萬大劫，也就是世界成住壞滅八萬次的時間。這個世界還有一個特點，就是其中的衆生沒有任何心意以及語言的交流，包括沒有佛法可聞，所以，在這近乎無限漫長的世間中，衆生根本沒有辦法改變自己，也沒有辦法能夠解脫。所以，《六祖壇經》著重指出：“若只百物不…
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