..续本文上一页。在这个绝对的一法界心中，所有时间性和空间性的一切无量无尽的现象，都能够同时现出来，如大海上的风平浪静时，天际的众星，无不印现。在毗卢世尊的大觉心海中，一切万有，无不印现。华严经的内容，就是描述著佛陀所印现的诸法实相境界。佛陀海印三昧中的实相境界，微妙不可思议，一即一切，一切即一，相即相入，圆融无碍。而此无碍，不惟是理事无碍，而且更进一步达到了“事事无碍”的境界。所以华严法界缘起论的究竟，可以说，就是“事事无碍论”。事事无碍论又可以称之为“现象绝对论”，或名之为“现象圆融论”。这现象绝对论并不是唯物论，也不是一般的唯心论，同时更不是一元论，因为它主张“一即是多故”；又不是二元论，因为它主张“多即是一故”；当然也不是多元论，因为它主张“一多相即故”。无以名之，名之为“一真法界论”。这个一真法界论，也可以说，它是“如实知见的一心宇宙论”。换句话说，它是佛陀海印三昧中的“一心妙有论”。这个“一心妙有论”，乃是“现象绝对论”的根本要义全部内涵。
那么，甚么叫做“海印三昧”呢？其么叫做“一心”呢？关于海印三昧的意义，我在上面已经讲过了，下面应该要说一说“一心”的意义。
三、一法界心的哲理
心的自性本来是不可得的。因为这一法界心，原是宇宙、生命的本体。它尽可具有著无边的微妙胜用，但是绝无实体可资捉摸。它那无比灵活的(神变难测的)微妙胜用，是超越空间和时间的，也就是经论所常说的“空”和“无”的思想。可是这绝对的“空”和“无”的思想，也就是绝对的有与实的思想。换言之，“一法界心”是“有”、“无”相即的，动、静一如的，妙用无边的。因之，此一法界心是即事即理、相即相入而圆融无碍的，与天地以同庚，随万象而存在。换言之，具体的万象本身，即是此一心的现象。万象即是一心，故称之为“一法界心”。华严世界观的根本原理，尽在此“一法界心”之所含摄。
“一法界心”原无本质(实体)可言，祗可以说，它是如实空性的一种自觉作用。这个自觉作用的种种型态，也可称之为眷属三昧。由此可知，“诸法空性”有甚深的自觉作用，种种境界(世界)是此空性，经由自觉作用，种种境界(世界)是此空性，经由自觉作用所幻现出来的各种具体现象。而此之诸法空性，并不是事物的否定，而是无自性(无实体)的意思。无实体是没有固定不变的东西的意思，也就是无常法的意思，而无常法又是幻相性的、迁流不住的生命的意思。迁流不住的生命本身，是最究竟的因缘法。因缘法是“此有故彼有，此无故彼无”的无实体的虚幻状态(如幻如化的状态)。“因”与“缘”是相对性的。“因”本身有“无尽”的因缘，“缘”本身也有“无尽”的因缘。这个无尽发展起来的因缘世界，乃是宇宙万有的实况。在无尽缘起的根源里，有一种相即性原理在作用，那就是：“一即一切，一切即一”。这个“一”是平等性的。而这个“一切”，它是差别性的。平等性是全体性，差别性是个别性，而每一事物都有这个全体性与个别性。在物理的空间及时间的原则之下，一切事物似乎不能够相即相入，因为有质碍的关系。但如将时间、空间的物理界限撤销，站在“缘起性空”的理性立场，由于无形象的一法界心来融会作用，即能呈现出一多相即、大小相融的微妙境界。即一夜之梦，飞行百年；一尺之镜，见千里影；一毛孔中，能容入三千世界，乃是这个一法界心全体大用的具体表现。
一法界心是无实体的，是非有、非无的，同时也是亦有、亦无的。因为心有超越性，所以非有；但心又有内在性，所以非无。这个状态，只好说是一种“中道”的象征，而此中道的象征，是以“诸法空性”为自性的一种觉体。“诸法空性”即是觉性，是表示因缘法本身有觉性的意思。因缘法是现实万象的本性。因缘法有觉性，是表示万象有觉性的意思，而万象有觉性，是表示自觉作用的普遍性，同时也是表示吾人意识的自觉作用，并不是单纯的主观性，而是具有无尽的客观性。因此，吾人主观上的智慧源出于“一法界心”。一切现象，均由此“一法界心”展现，所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界。”此义甚深，不可说不可说(非思量分别之所能及)。所以佛在演说此华严经以前，先入海印三昧，然后从其智海流演妙法。这就是“一心法界”的不思议境界。
站在如上万法根源的“一法界心”的境界来看，万法无自性，心与物不即不离，不一不异。但此“一法界心”能显现一切色相，犹如工画师。可是工画师本身，他也不能自知其画作之心。一切万象，其性亦然，只是如是如是地在显现一切色相而又各各不相了知。大经云：“心佛及众生，是三无差别，唯是一心转。”吾人现前的一念“心”，也是一真法界的分显心，所以它能够究竟圆融无碍。大经云：“诸法无作用，亦无有体性，各各不相知，妄心分别有。其实无所有。是一切万法，但有假言说。”这是华严经明法品所指示的宇宙万象的究竟状态。一切皆无自性，皆是离开“有”、“无”两边的中道境界。而“各各不相知”是表示，现象界各自具有绝对特质的意思。这个无性而且又是绝对特性的世界，是有、无相即，一切如如、真空妙有的一真法界的境界。此境界，只可说是绝对的一法界心。在这法界缘起的真理之下，一切现象都都在发挥著它的个别性(特性)及其全体性，故云：一即一切，一切即一，差别即是平等，平等即是差别，圆融无碍。由此法界妙心而幻生万物。因之，烦恼与菩提、超越与存在、主观与客观、必然性与自由性，均能相即相入而无碍。华严事事无碍的境界，即是从此“一法界心的哲学”而展开出来的。
由此“一法界心”而缘起万法事相，叫做“性起”。这性起与一般所说的缘起，意义又稍有不同，即：缘起是待他缘而生起，例如中观论等“此有故彼有，此生故彼生”的思想说法；而性起乃不待他缘，则直接由其自性本具的性德而生起。假如自性根本不具此性德，即使他缘具备，亦不得生起。本来不改名“性”，由“性”显“用”，称之为“起”。这是探玄记第十六卷里，解释华严经性起品所标示的性起的意义。所以华严的法界缘起论，实在应该是一种法界性起论，而此性起的“性”，当然也是原无自性的空性，并不是实体的自性，故不违背性空的原理。同时，事事无碍的根本原理，也是从此性起而来的妙谈。上来所说，是从一法界心的立场，所建立的华严思想原理的蠡测。
四、华严是佛法的大本
再从佛教教思想史上看，华严宗是成就了佛法大本的宗派。即：原始佛教的根本思想，是在于四法印(诸行无常、诸法无我，一切皆苦，涅槃寂静)。“无常”是表示因缘变化的缘起法，而华严法界缘起论，是此无常法(缘起法)的教理系统的大成就。“无我”是无自性(空)的意思。华严思想是经由此“无我”(空)的思想，而表现出佛陀自内证的妙有境界的。事事无碍乃是这妙有境界的极致。缘起法(无常)即是实相法(无我)，所谓“因果缘起，理实法界”，是贤首大师的华严经观。这是充分表示著华严经为佛法大本的意思。其次，从“苦”与“涅槃”二句来看，华严经处处设有圆融无碍的大行，以破各种烦恼及固执。以苦练行，不以苦为苦，甚至将苦转为安乐，以得解脱，是华严修行的大本。同时以种种三昧，而表示佛陀心内自证的各种境界，终于归纳为佛海印三昧的大觉境界，是涅槃思想的极致。所以华严思想是秉承佛陀苦、空、无常、无我及涅槃寂静的思想，而加以发扬光大的。所以说，华严是佛法的大本。以信、解、行、证而组织华严经的思想，是华严宗的殊胜方法。因之，华严经是最综合性的我佛根本大*轮。
五、结语
基于上面各项的叙述，吾人已知华严思想的殊胜价值(判教上的价值)、一法界心的哲理(教理上的价值)和华严为佛法大本(思想史上的价值)三点内容。由此三点来看，吾人可知，华严是值得研究、值得推广的最有价值的佛法教义。关于这一点，本人很希望这次与会的──各国华严学的专家们，今后能够继续研究华严的思想，发扬华严的教义。我及日、韩诸国都有许多很有价值的华严学的资料。如能将此宝贵的资料，提供给世界各国的学者们研究、发扬，使华严圆音响遍尘刹，则功德无量矣。
宗密大师的禅教合一说探微
经教是指示趋向正觉的蓝图，禅观乃求取证悟佛果的方法。两者原是相辅进行而不可偏发的。浅识者不察，往往冲突。讲教者讥参禅人，为说大话的狂者；参禅人轻讲教者，为钻故纸的书蠹。各是其是，各非其非，其实都犯了不可饶恕的错误。良以讲教者如不能悟明心地，则循文数墨，成了依文解义的三世佛怨者而不自知；参禅人如不能通晓教理，则其悟假悟真，彻不彻底，亦无法验其成果。因此，古德尝喻教理如眼目，禅观如双足，相互依恃，安抵前程。一有偏废，两不得益，且遭错失。华严五祖圭峰宗密大师有鉴及此，发大悲心，运无漏智，著禅源诸诠集都序一书，以调和此一不必要的冲突，亦以纠正此一严重的错失。
圭峰宗密大师者，我国华严宗之传人也。他接的是华严四祖清凉澄观的法。他以华严圆融无碍、法界缘起的超特思想，来阐述禅与教的基本原理，从而融合之，使学者彻知禅教互相发明的重要性。他的此一立说，是有其超越时代的价值的。
我国近代最负盛名的哲学家方东美博士曾经说过：“华严宗是中国大乘佛法中，思想体系最笃实、最圆融的宗派。它代表了中国人智慧之高超与谦和。此宗派传至五祖圭峰宗密(七八○－八四一)时，可说是它已发展到登峰造极状态。”宗密大师一方面著禅源诠集都序，使华严宗义，与禅宗思想相接合，另方面著原人论，批判儒、道二家及佛家各宗派之思想，然后站在真心的立场，以统摄会通各家各宗要义。这是…
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