..续本文上一页一切佛法，亦名行于非道通达佛道，亦名烦恼是菩提，亦名不断烦恼而入涅槃。”
《观音义疏》云：“体达烦恼性无所有，住贪欲际即是实际，绝四句无能无所念性清净，如此正念非是智慧，更何处觅智慧？此慧不离烦恼，其谁能离耶？若如所难，必须别用智慧破烦恼者，此则有惑可断有智能断，非唯惑不可断，慧还成惑，岂得名断惑之慧耶？……故无行经云：贪欲即是道，恚痴亦如是，如是三法中，具一切佛法。一切佛法不出万行波罗蜜，不受三昧广大之用中道实相，此三法门不可宣示，愍众生故或作顺说或作逆说，互有去取，此即四悉檀意赴缘利益。如华严四十二，明险难国宝庄严城婆须密多女，说离欲际法门，一切众生随类见我，我皆为其女像，见我者得欢喜三昧，共我语得无碍妙音三昧，执我手得诣诸佛刹三昧，共我宿者得解脱光明三昧，目视我者得寂静法门，见我嚬伸得坏散外道法门。阿梨宜(此处所引为旧译经文，智俨大师《华严经搜玄分齐通智方轨》云：“阿黎宜者此方名本欲，阿众鞞者此名正欲。”《探玄记》云：“阿梨宜者，此云抱捺摩触，是摄受之相。……阿众毗者此云呜口。”——引者注)我者得摄一切众生三昧，阿众鞞我者得诸功德密藏，住是离欲法门广为利益。此岂非逆顺欲法门导利群品耶？又四十一满幢城满足王，于正殿行王法，其犯法者斩截烧煮劈裂屠脍，嗔目诃责苦楚治罪，善财生疑。王断事已执善财手入其宫，见不可思议境界不可譬喻，语善财云：我知幻化法门，化作众生，而苦治之，以调一切，其见闻者发菩提心。此岂非瞋法门？方便命婆罗门五热炙身，即是痴法门，如前说。”
智者大师复于《四教义》中开示道：“知生死即涅槃，即是善修止也，若知烦恼即菩提，即是善修观也。”“若知生死即涅槃，即破分段变易二种生死皆遍，若知烦恼即菩提，即破一切界内外烦恼遍也。譬如转轮圣王，能破一切强敌，亦不有所破，般若波罗蜜亦复如是，能破一切法，亦不有所破。”“若知生死即涅槃，即不为阴界入境、病患境、业相境、魔事境、禅门境、二乘境、菩萨境之所坏也。若知烦恼即菩提，即不为烦恼境、诸见境、增上慢境之所坏，能忍此无作苦业。……是以菩萨知生死即涅槃，知烦恼即菩提，故能巧修此十法。”
关于苦谛和集谛的本性，知礼大师进一步阐释道：生死、烦恼既是修恶，则全体即是性恶法门，故无需断除和翻转。不是二物相合，因此不同于总持尼的断惑证真；亦非背、面相翻，因此异于道育的翻迷就悟。天台论“即”，直须当体全是，故由即而论断则无实灭，由即而论悟则无实翻。复次，烦恼等既全体为性恶妙德，便不得言其一向本无。《十不二门指要钞》卷上云︰“应知今家明“即”，永异诸师。以非二物相合，及非背面相翻，直须当体全是，方名为即。何者？烦恼生死，既是修恶，全体即是性恶法门。故不须断除及翻转也。诸家不明性恶，遂须翻恶为善，断恶证善。故极顿者仍云本无恶元是善。既不能全恶是恶，故皆“即”义不成。故第七记云：忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行。若尔，何不云烦恼即烦恼等，而云菩提涅槃邪？答︰实非别指，只由性恶融通寂灭，自受菩提涅槃之名，盖从胜立也。此则岂同皮肉之见乎！”
知礼大师还指出，智照和无作是性恶说的要点。他认为，一切众生由本以来便未曾离恶，一切世间生死烦恼染法都是修恶，虽全性而起然违逆于性，故须断除。初学者创心修观大多从见思发端，但以藏通别三教不谈性恶，承许见思不即理性，唯是障染之法，故而必须别缘真中二理，别修观智，才能破除见思惑心。这就出现了能所二边等观待戏论，成为有作行。圆教既谈性恶，则见思即是理性，惑染无非性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛法界性善。如是自然泯却能所戏论，一心三观圆解圆修，绝待任运。非但所观无明与法性不二，即能观之智亦是无明，能所一如，境观不二，因此初心就可修持中观妙理，悟达无作之行。故知圆教所谈的断证迷悟，但就情、理两方面论︰情著则十法界俱染，有惑可断，为恶所迷；理融则十法界俱净，不断而证，了迷即悟。
怀则大师在《天台传佛心印记》中明确讲道︰“今家性具之功，功在性恶。”认为他宗不解性具恶法，不了性恶即佛性异名，因此不出但中之义。他继承和发挥了智者大师及四明尊者“即修恶达性恶”的观点，说明迷情须破，法不可破。若用即空即假即中的三观，了达一念修恶之心即是三千妙境或真如法界，则相相宛然，事理本融。既然情消理显，那么一切修恶便皆不属所破，而唯属所显了。既妙达性恶，则无修恶可言，遂假名为修恶断尽。实则九法界修恶均即性恶，怎么可以断掉呢？故断与不断，妙在其中。佛达性恶，则可广起诸恶化度众生，此为性恶法门妙用无染的自在游舞。
传灯大师的《性善恶论》认为，性中之善恶无形无分，本来不应以善恶论，但以名言中修、性相待，修中既有善恶，性中亦不妨做相应安立。性善性恶乃真如不变之体，修善修恶则是随缘差别之用。正因为真如不变体中具善恶之性，随缘时才能发起善恶之用。复以性中善恶无分，故即修恶而全体悟入性恶时，性恶融通，可任运摄得佛界性善。由此了三德性，离三惑染，顺理无作，即是圆教的称理圆修。
传灯大师指出，性善法门是常，性恶法门是变，常法不足以行持二利时，就必须转于变通了。所以，性恶法门乃是佛菩萨大权之能事，称性之妙用。《性善恶论》运用了大量的教理、事例，来阐述这些问题，下面略引几处以飧读者：
“他宗既但知性具善，而不知性具恶，则佛界有所取，九界有所舍，不得契合净名经生死即涅槃烦恼即菩提平等不二之旨，故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人，不须转侧，以达性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，以为直指人心见性成佛妙门。正囿物为善，训人之大道，从事斯教者，所以立言而无畏也。”
“此中宜确论性善性恶，与夫修善修恶之旨。性善性恶者，真如不变之体也，修善修恶者，随缘差别之用也。正以真如不变体中，具善恶二性，故随缘时，有善恶之用。是则能随之性，名曰善恶，所随之缘，名曰染净。”
“夫提婆达多，果以恶而为之恶，则永为恶知识，长沉沦三苦海，不得受记作佛矣。又释迦如来，果视逆而为之逆，则不应云由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜等，而得作佛矣。求其深故，苟微性善恶法门，则无以阐扬。”
“客又问曰：随缘不变，约具以明，此固当然。何必定须性具十界乎？予对曰：性具之理，若不具明十界依正色心，昧者但云性具佛界，不具九界，是则必须破九界，以证佛界。何以故？以九法界非性具故，乃但中佛性，随染缘之所构造，如淳善人，性不具恶，忽被恶人所逼，随缘强作诸恶，既非其能，故说善人果然为恶，苟欲复其良善，必须大加翻悔，改恶迁善，故不足称为君子不器善恶皆能。若圆教人，以知性具十界，故能随染缘造于九界，如全水为波，全水为冰，是故一切迷中染恶二法皆性具，故但彰己能，何过之有？以非己过故。迷中二法，当体佛性，修中全九界，即是本性中九界，全修即性，名为成佛，无别他佛可成。又问曰：性具明乎十界，是则成道之时，但成佛果，修善性善义已周足，何须更立性恶法门之称？予对曰：立此性恶法门，事非小小，凡有五大因缘：一理体本来具足故；二照性可以成修故；三果地圆证莫非妙法故；四起妙用时须施十界故；五根性不同摄机须遍故。余之四义，前文已具，根性不同摄机须遍，今当明之，凡为二意：一明菩萨度生须此法门故；二明众生机缘须此入道故。””
“婆须蜜多女，以贪欲而作佛事者也。无厌足王，以瞋恚而作佛事者也。胜热婆罗门，以邪见而作佛事者也。贪恚邪见，修恶也，婆须密多女以是而获离贪欲际解脱，无厌足王于是而获如幻解脱，胜热婆罗门于是而获菩萨无尽轮解脱，正由因中达修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。既以是而自见道，复以是而度脱众生。无行经云：贪欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，具一切佛法。予于三大善知识，而见之矣。”
关于性具善恶，蕅益大师也作了深入论述：
“问：天台言善恶皆性具，此义不然。谓性非善恶，不碍善恶可耳。若性实具善，便不容恶，性实具恶，便不容善。如佛顶经满慈以水火不相陵灭为难，如来亦但释云，虚空体非群相，不拒诸相发挥，妙觉明心先非水火，何不相容？细玩体非群相、先非水火二语，性非善恶明矣。夫七大一往皆无记法，尚须弃相方得会性，况善恶有记之法，可云同具邪？
答：若谓性非善恶，不碍善恶，则善恶从何处来，混扰于性？既显性后，善恶复归何处？且正现善恶时，“非善恶”之性，避至何处？为复断灭？善恶去时，“非善恶”之性，又从何来？为复更生邪？若谓善恶无性，随妄缘有，既无其性，谁随缘者？既随缘必有能随所随，所随即迷悟染净，能随岂非性善性恶？又即彼所随迷悟染净之缘，为在性外、在性内？若在性外，性不遍常。若不离性，那云非具！讵知无性之性，正善恶实性。设性中不具善恶，纵遇迷悟染净等缘，决不能现修中善恶。如沙无油性，纵遇压缘，终不出油。……试玩七大文中，先以空融地水火风，次以觉融空等五大，次以精融根尘六大，次以知融识等七大，则色空不二，依正不二，见相自证不二，真妄不二明矣。是以不变之性，正由全具善恶，故能举体随缘。而善恶二修，正由全揽真性，故复举体不变。不变举体随缘，故称理具三千。随缘举体不变，故称事造三千。又理具只是具于事造，事造只是造于理具，故虽称两重，亦非六千，虽云两重，即重重无尽也。”(《灵峰宗…
《第八章 如意自在 第三节 事事无碍与性具善恶(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…