..续本文上一页不是无，一切法有是缘起有(名言有)，不要说一切法没有，要用心思思惟一切法是因果造成，因果规则丝毫不爽。为得无上菩提，内心要建立一切法无自性的正见。
６１凡说人蕴者，世间数论师，(休+鸟)留徒无衣，问彼离有无。
６２此唯佛正教，宣说甘露法，离有无甚深，是正法殊胜。
世间数论师的裸体外道认为，诸法不是自性有就是完全没有。但是不堕入有边和无边才是佛正教，才是殊胜的正法。
主要大意已解释，接着只念偈颂，重要的我会再讲解。
６３灭已无去来，亦不住刹那，若离三世体，实义云何有？
６４二世虚无实，现在亦不住，世间生住灭，实义云何异？
６５无住故无生，胜义亦无灭，是故生住灭，实义云何有？
６６若法悉恒常，何法刹那灭，若无刹那灭，云何有变异？
６７一聚一切聚，若言刹那灭，回亦无所缘，彼二亦非因。
６８若刹那灭尽，故物云何有？若坚无刹那，故物云何有？
６９刹那若有边，初中际亦有，由刹那三际，故刹那无住。
７０是刹那三际，思际如刹那，则初中后际，离自他非有。
７１方位异非一，无方则无异，离一则无多，离有何法无？
７２由灭或对治，令有成为无，若法有自性，何有灭对治？
７３是故彼涅磐，不遮世间义，世间有边否？他问佛默然。
７４以此甚深法，不向非器说，因此诸智者，知为一切智。
７５此决定胜法，甚深悉不执，无住圆菩提，遍知诸佛说。
７６驚怖无住法，世人爱依著，离有无二边，不习故堕落。
７７无可怖作怖，损自复恼他，愿王汝不动，儘力去实行。
７８为王不遭损，应学出世理，不依二边义，如彼教宣说。
７９罪福诸事行，非此甚深法，自他内外道，怖畏不住信。
涅磐有寂静和去除的意思，涅磐分去除暂时污秽和去除原有污秽两种。去除原有污秽的涅磐，就是去除有自性的涅磐，因为有去除自性有的涅磐，所以去除暂时污秽的解脱才能安立。如果去除暂时污秽的涅磐没有安立处，就无法得到这种涅磐。由于一切法无自性，它的本性非烦恼，所以透过因果可以改变，暂时污秽也可以去除。
龙树菩萨说：“涅磐是去除原有自性的污秽，在去除的当下，若还能去除暂时污秽，此去除原有污秽的自性涅磐，就成为解脱。”此句可能在中论或六十如理论。以自性涅磐来讲，无论轮回或解脱的空性皆相同。
８０士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫。
８１如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。
８２蕴非我我所，非彼亦非无，非如薪火雜，故云何有我？
此三偈讲人无我。我想介绍如何观修人无我，四百论云：“现在的快乐痛苦，轮回的一切享受皆由无明造成。”无明执著是执著外境六法(色、声、香、味、触、法)和自性有的执著。我们需了解要破除的不是六法，而是色等六法的自性执著，为了破除自性执著，必须认识何谓我？何谓无我？四百论又云：“何谓我？我即独立。”佛常说的无我的“我”，可由独立来认识，不依靠其他，自己本身有能力。入行论云：“认识无我之前，必须认识何谓我。”了解空性之前，必须知道什么是所要遮、所要断，透彻了解自性，才会明白自性是没有的。另有一种解释方法，也是入行论所说：“欲了解此法的空性，需了解此法的本质。”譬如要了解心识是自性空，必须了解心识的本质，若连心识都不了解，不可能了解心识自性空。因此要了解空性，必先了解事物的本质和所要破除的自性。
第七世DL喇嘛说：“睡觉所看到的一切，如：好坏、自他、轮回、涅磐，唯有看到而已，并非由它的境上那方面存在。”或则当你受咒语影响，看到一切皆如梦幻，但是无论做梦或受咒语影响，与实际是不符合的，我们可由经验去体会。因此虽然看到一切，但是这种存在是因果造成，不是从它的境上能力产生，我们无法用手指出，详细寻找也找不到。由于无明串习的缘故，我们在皈依佛时会认为，佛从他的境上圆满所有功德、断除一切过失，所以我皈依佛。我们都很重视自己，我是从境上产生；认为空性是很实在、很独立，是从境上产生，都是以此心态听闻空性道理，学习空性或观修空性。事实并非如此，眼前乃因无明串习，依因果才看到，唯识而取假名安立为有。
因此观察事物是否从境上那方面产生很重要。倘若法从境上那方面产生，当寻找境上的性质时，为何又找不到境本身。好比寻找士夫(众生)，先思惟众生是他的身蕴？还是意蕴？假使众生是他的身体，身体由六大(地水火风空识)形成，众生非地、非水、非火、非风、非空、非识，也非六大聚合。不依六大有没有其他的众生？没有。众生依地水火风空识和合称为众生，但是地水火风空识聚集，一定叫士夫吗？不一定。聚合体本身不是士夫，士夫也非六大的每一支，所以士夫不是真实的。由于无始以来无明的串习，会使我们看到一切法是有自性，从它自己那方面产生，但是唯有看到，不一定执著。颠倒识和错乱识有差别，错乱识指执著的东西和看的东西不同，例如自性执著是执著诸法有自性，而执著瓶子的意识不只看到瓶子，也会看到自性，只是所执著唯有瓶子而已。因此空证比量所认识，所执著唯有空性而已，但是在看空性当下，会把空性看成自性有，所以空证比量也是错乱识。未证得圣道之前，凡夫所看到都是自性相，但所执著不一定是自性。假使一切法从境上产生，寻找应该找得到，但事实却找不到，所以法是有，但它的存在方式并非不依其他因缘，能从它那方面独立现起。如此思惟，会了解一切法如梦幻泡影，虽然看到，但在看到当下，本身会有因果作用；有因果作用同时，又不是从它自己那方面产生的因果作用。透过这样观察思惟，对于无我才会有更深的认识，对第七世DL喇嘛格桑嘉措所讲，也会有更深的体会。
寻找胜义时是找不到一切的，一切法不是从它那方面产生，例如：面前没有大象，但有地毯。假使有大象，寻找时应该找得到；有地毯，寻找地毯也找不到。大象是完全找不到，而找不到地毯不是没有地毯，只是以胜义去寻找，此二者都没有是一样的；但是所得的结果不同，一者有，一者没有。寻找“我”的时候，在寻找当下不会找到任何东西，甚至意识也找不到。但唯识派认为寻找当下会找到阿赖耶识。应成派认为“我”是在不寻找，不观察时唯识而取名的“我”而已，去寻找时找不到，所以“我”的成立就名相而言，唯名而取的“我”。假使“我”是独立的，寻找时应该可以找到，但是应成派以理智去做胜义的观察，却找不到“我”的存在。
当认识何者要该断除，而且认定此是正理时，如果有其他正理可损害，这个所认定的正理就有问题，所以了解真正的正理很重要。入行论说破实执的方式，不是靠祈愿，也不是遮挡执著。因为实执所执著是一切法有自性，从它那方面产生，是真实有。若能透彻了解一切法的真正性质(不是自性成就)，破除自性有的执著，实执自然消失。因此经过寻找假义，即寻找“我”在哪里？什么是“我”？“我”的性质是什么？透过这样寻找，假使找不到“我”，慢慢会认识去除我是自性有的遮相，认识遮相即认识什么叫自性。先以我是有自性，再去寻找自性是否存在？若是不存在，为什么我可以看到，可以体会到？也就是从内心涌出一个我，不需依靠其他的现出的一种我。如此的观察思惟，渐渐会了解，原来我所看到有自性，从它那方面独立真实的我，是因为无明的过失，不是境上的过失。由于无明串习看到这一切，不是境上本身是真实而让我看到，境上本身是无真实，由于意识的真实执著看到一切是真实。宗喀巴大师说：“一切法唯名言有。”一切法是唯名而取，但本身是自性空，在自性空以及唯名而取当下，又透过因果的运转而造成一切的好坏。此三者的关系配合的非常奇妙，本身非独立有，所以依其他因缘产生，产生当下如梦幻般是唯名而取(唯识而取)。如果一切法是从它那方面独立有，就不像梦幻，不需依因果，一切作用皆独立产生。
为了更透彻了解缘起性空的道理，必须净除罪障集聚资粮(净罪积资)。如理不断地思惟缘起性空的道理，有一天当你看到一切的事物，好像是自性有的当下，马上明了这些都不是自性有，只是缘起的幻化而已，由于无明串习而看到。譬如：有人原本视力很好，但因为某种因缘，不管看什么都变成两个，好比看到两个月亮，但他在看到的当下，马上明白只有一个月亮。同理，对于缘起性空的道理有绝对认识，有甚深了解，当看到缘起有的法马上了知是无自性，这时才有决定把握，透彻了解缘起一定性空，性空一定缘起的道理。空性对于净化内心的烦恼有很大的帮助，以远处著想是断除烦恼，就是在平时，如果多多训练串习思惟空性道理，对改善内心也很有助益。
宗喀巴大师从小时候到三、四十岁，广学显密教授，累积福智二种资粮，供十万次曼达拉，到惹嘎的地方闭关，遍尝种种苦行，才有一点点授记，梦见龙树菩萨，提婆菩萨等等。有一天，宗大师看到菩达巴利达(佛护)的书，里面写缘起性空的道理，这时他才了解最细微的空性。宗大师是经历几十年苦，积集几十年的资粮，才了解空性，当时内心有特别感受而写了一部《缘起赞》。在《缘起赞》里他赞叹的说，从以前我就很相信您(佛)，但不知道您的功德是如此圆满，透过缘起性空，我才真正了解您的功德是不可思议。此时宗大师才真正得到对佛的胜解和信心，以及很强烈的皈依心。所以《缘起赞》的用辞不是表面的言词形容，而是内心深处的感受。因此我相信思惟空性，必定对内心的改善有极大帮助，而且能辅助悲心，以及去除贪嗔，由于了解一切皆虚幻，何必执著诸法的实有自性，因而对佛的信心和三宝的皈依心更强烈。以前宗喀巴大师依止上师…
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