..续本文上一页无的时候，会找到苗的空性是有的，那末苗的空性是有，本身就变成真实有了。因为理智可以找得到，这是问题。於是宗大师如何回答呢？当了解苗是无自性的智慧是如何了解呢？就是遮挡苗的自性当下，就这样持著苗的空性而已。除此之外没有说：我在持著苗的空性！我在持著苗的无自性！并不会这样执著。不错，他在持苗的空性，但是他并不知道自己在持苗的空性上需要其他的意识才能了解，以这种证空的比量知道空性。所以在证空当下是唯有遮挡自性而证空，并非说是空性是有和无的这种差别证空，所以空性是完全无遮的，只是完全遮挡而已，并不会排斥任何的成立法。
当理智了解空性时，他会觉得空性是存在的吗？那未，空性就不是无遮，变成非遮；因为在遮遣自性之後，还会显现存在的东西，所以变成理智的所了境，是非遮法。但是理智的所了境唯有无遮法，没有非遮法。所以理智在了解空性的时候，不会执著空性是有或者没有。但是理智在了解空性之後，由理智的力量，以後会了解空性是存在的，因为当初的理智了解了空性一是以後我们可以体会的，空性是有的。但是有位外道说：当理智直接了解空性之後，空性是存在的这一点，自然就会知道；理智直接了解空性，但也间接了解空性是存在，这是外道的问题。
假使外道认为理智直接了解空性，间接了解空性是存在，那末空性就变成非遮法了，用这种道理破除外道的问题，我们自己所立的宗是什麽呢？当理智了解空性之後，不用再经其他的正理，自然可以知道空性是存在的，因此不用其他的理由，就可以破除空性是不存在的执著，因而了解空性是有的。这一点是依靠以前了解空性的理智所产生的，就好比我们了解声音是无常的正理；能了解声音是无常，不用其他的理由，自然就可以了解声音是常的常执，是颠倒执。由证量之力所了解以及证量的间接了解(不显现而了解)后两个是有差别的。在了解无自性的智慧，也就是了解空性的理智，不会显现无自性是存在的。倘若理智在证空比量的当时，破除空性是不存在的执著，这个理智要了解空性的存在是不可能的。但是由了解空性的理智的力量，後来可以破除空性是不存在的执著，不用其他的理由，就可以了解空性是存在的，是由理智的力量而产生的。所以就是由正理之力而了解，并非由正理间接了解意思。
月称菩萨不认为理智了解空性是存在。倘若理智寻找空性，能证得空性是存在，那麽空性是存在本身就变成真实有、变成自性有了，而且月称也不承认有自证分。如何了解何谓证量呢？以应成来讲，证量就是不错乱的识，也就是不颠倒识，称为是证量。但是应成之下就是自续以下，他们认为证量的定义是新证不欺诳之识，他们多加一个[ 新证] ，刚开始证悟的意思，新证不欺诳之识就是证量的定义。为什麽要讲新证的原因，是因为他们认为一切法都是自相有，由自相所产生的相，而认为是正量，它的意思是由自相所产生相而安立为证量，因此他们认为这个意识是新证。至於新证本身的名辞，为何要多加一个[ 新] 我也不清楚。应成认为证量，如世间人讲到证量，是不欺诳的意思。所以证量的定义就是不欺诳的识就好了，何必又要多加一个新证，所以认为不欺诳之识，就是证量的定义。现识所产生的再决识也算是证量，因为它是不欺诳的识，所以再决识也是证量。
为何下部认为证量一定是新证的原因，是因为他们认为再决识是由以前的证量的力量，而使再决识再持这个境，但是证量就不同了，证量是以自己的力量持这个境。所以证量一定是新证，再决识就不一定是新证。因为再决识是靠以前的意识的力量，而持它的所持境。 至於欺诳和不欺诳和错乱识有差别的，就像持声音无常的比量，证得声音是无常的比量，还看到声音的自相。认为是看到声音是无常的自相，以声音是自相的相而言，这个比量是欺诳的、是错乱的，但是比量所持著，最主要就是声音是无常的，所以所持和实际是相符相合，以此而言，是不欺诳的，所以不欺诳可以用许多的角度来解释。
因为证量的定义是不欺诳之识，所以再决识也可以认为是证量，不只如此，比量也可以称为现量。以应成来讲，他们的不同就是分别识的正量也就是比量，比量也可以称为是现量。因为不管是任何的意识对自己的所入境一定是现量，因为他不管看到任何的境，就会看到境的相。以相而言，相对这个意识是现前分，不算是隐蔽分，因此对於所现的相来讲是现量。所以一切的意识，就是连实质的无明，对自己的所入境有自性的相而言也是现量；因此，一切的意识对自己的所入境都是现量。
现在接下讲一段最主要的答案，他如何回答呢？当修行者了解一切法是无自性，自己亲身体会时，为什麽还要调查、观察空性是不是有，用不著。因为他自己已经亲身体验到了，就不用再观察空性是有、是无，不用再由其他理由来说明空性是有、是无。所以由理智的力量，以後可以破除空性是不存在的执著，而了解空性是存在的，不需要其他的理由。通常我们说有是现前分，空性是隐蔽分，但是空性是存在的是现前分。如同说无常是隐蔽分，声音及青色却是现前分。但是声音及青色是无常的，却是隐蔽分，同样的道理。 刚刚我们解释理智所了解的是空性，不会了解空性是存在的，但是由理智的力量，以後可以了解空性是存在的，这是我们自己所立的宗。他宗认为理智是完全遮挡自性当下而存在的，理智不持著任何的东西，连空性也不持著，是完全遮挡的并不持著二时候宗大师就诤论破他宗二大师说：[ 理智也持空性，也了解空性] 。又有一派说：倘若空性被理智所安立的话，空性就可以被理智所堪忍，那末空性应该是真实有。这是外道说的。在此就有两派的说法。第一派说：空性应该由理智安立，不是正理安立，若是由理智所安立，空性应由理智所堪忍，假使空性由理智所堪忍，空性就变成真实有了，这是第一派的说法。第二派的说法：是理智不持任何的境，根本就没有境。什麽叫理智呢？就是完全遮挡自性当中所产生的，称为理智，这同比量不一样，比量有境，理智没有境上是第二种说法。
这两派的宗是不成立的，为什麽呢？当观察苗是否有自性和无自性的当中，所找到的是遮挡自性时，就持无自性，除此之外不会再持空性是有或无的差别。所以理智在观察苗是自性有或无之中，会遮挡自性有，所持的是无自性。但是除此之外，就是理智所安立并不一定由理智所堪忍。所以说理智安立这个法，但是理智并不堪忍这个法。
在般若经以及龙树菩萨的论里说过：你在观察五蕴空当中就是正理，了空当中就是了知后表示一般理智所安立和理智所堪忍不同，理智所安立并非是理智所堪忍。为什麽呢？当理智在寻求苗的究竟性质时，找不到任何的，在完全找不到的当下，变成苗的究竟性质，因为找不到，所以没有找到的东西找到了二叫理智所安立的。所安立的苗的究竟性质是找不到的，找不到的当下这就是属於苗的究竟性质。所以在观察苗的究竟性质的理智当中，找不到任何的东西方变成苗的究竟性质，就是找到的东西。找不到并非是从那边跑出来一个东西让你去找，理智所以找不到的缘故，因为无法找到从境那边产生的一个东西出来；就是因为无法找到，所以找不到的它安立了，所以安立它找不到东西。但是再去观察这种找不到的究竟性质，以苗的空性来说，现在以理智观察苗的究竟性质，找到了就是苗的空性，苗的空性变成找的对象。以另外一个理智再去找的时候三个空性又找不到了，因为苗的空性本身的究竟性质，寻找假义的时候是找不到的；所以找不到的时候，确实安立找不到东西，找不到本身就是由理智安立的。倘若苗的空性能被理智所堪忍，那麽寻找苗的空性的理智，应该要找到苗的空性才对，可是又找不到。但是寻找苗的空性的理智，又会找到空性，就会像找空性的空性理智来说，会寻找到空性，但是不会寻找到所依的空性，这是有差别的。就像空性的究竟性质是找不到的，而找不到东西，却能够安立；但是又会找到空性，所找的空性就是找不到的究竟性质而已，找不到是所依的空性。
以上讲到理智所安立和理智所堪忍的不同，自性有和有的差别以及无自性和无的差别，而且又讲到：[ 无及非无，非有及无]。 四句是完全正相违的东西，倘若无法用有的其他方式作为解释，无法知道是有或是无，开始第一句：无是非无，就是无自性的有，非无是非名言上的无上样刚好是中道了！非有和无是非自性有也非名言无。是以自性有的这一派来讲，他们认为无自性的这一法是不存在的。非自性有又非名言无的空性本身来讲的话，
也非真实的也非自性有的。倘若认为空性是真实有的，那就是不可救的。就好比胃坏了无法吃些食物，可以用药来治，但是药变成无效时，那就没办法治了。同样的，现在拼命在遮这一切法是有自性的，最後所得到的空性变成有自性，那就没有救了，就是这个意思。
我通常都说空性是非常重要的，如何了解空性？用什麽方式了解空性呢？就是以一个世俗的[ 有法] ，有一个连系法了解空性，因为世俗是有作用的，会给我们的利益，基、道、果三部份；以基础来讲也跟世俗缘起有关的，以道来讲也是跟缘起法有关，以果来讲也是跟缘起法有关的。但是我们错误在那一点呢？因为我们错乱、颠倒执著它的真实情况是如何呢？就是颠倒，对於悦意的这一方面，产生完全的贪，对於不悦意境产生完全的瞠。如果了解空性的道理的实际情况之後，好的就是好的，我们立刻做；坏的就是坏的，我们马上放弃。这就是为什麽要了解空性的原因。了解空性之前，先要让我们了解缘起法，世俗的法，那一个是好，那一个是坏，让我们不要再错乱的意思。由此道理，我们才会修所要断的，修…
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