..续本文上一页延续性，均没有一个「我」之表相。就连在五蕴之外的任何一个法，也没有什么「我」之表相。所谓的「我」，纯粹是在「五蕴」聚合的假有之上，由「分别识」创造出来的。
尽管，从某些方面而言，通过分别意识的作用﹐所建构出来的现象世界，与我们的分别识，把花绳子错看成蛇，是一样的道理。但是，以常规的概念，分析视绳子为蛇的「绳子蛇」，与经常能够看到的「色」之现象世界的话，其结果将会完全不一样的。因为，「绳子蛇」与「现象世界」，在正量概念的分析之下，所受到的影响是完全不同的。
此外，我们还需要承认，这是个以「名相概念」(世俗名言)所建造出来的世界之存在。以现象世界为例吧，我们必须得通过「这是色」，「这是感觉」等等，这样一些概念的认识，来决定对诸如「善恶」「好坏」的取舍，就由此来满足我们对现象世界的追求与认识。不仅如此，人类的所有行为与活动，以及判断其合理与否的，肯定与否定态度，也是依据这个假有的概念来决定的。然而，如果人们不满足这个纯粹的概念，而去探求概念所隐含的内容，如说：「这个所谓的色，是指它的颜色呢？还是指它的形状？还是指它的部份？还是指它存在之外的一个存在呢？」。这样一一追寻下去的话，在名相概念之下，我们将什么也找不到的。因此，我们也不可能在「色」之上，设立「善恶」等种种取舍分别的了。
在名相概念之上，承认「善恶」等标准，是非常合理可行的。例如，有两位乡下的农夫，决定到外面去观光游玩，他们来到一座庙里面，看到墙壁上画有一幅壁画像，农夫甲某开口说「这位手持三角叉的神是遍入天，那位手持宝轮的神是大帝释。」农夫乙某闻之，马上反驳到：「不！你错了，手持
三角叉的这位神是大帝释，手里握着宝轮的那位神，才是遍入天呢！」农夫为此争论不休，谁也不服谁。
于是，他们两人来到住在附近的一位行脚僧面前，各自陈述自己的理由。可是，行脚僧心想：「这里哪有什么遍入天，或大帝释呀，在墙壁上的，只不过是一幅画像而已呀！」这位行脚僧心里虽然这样想，但是，嘴上却没有说：「这不是神，而是一幅画像」之类的话。为了迎合世俗的常规概念，行脚僧告诉两位乡下的农夫，他们中的一位是正确的，而另一位是不正确的了。行脚僧通过这样一种是非的判定，让两位乡下人双方心满意足了。而他自己也不必背袱一个「谎言者」的恶名了。
同理，尽管一切法，从客观意义上来说，它没有一个独立的实体。但是，从名相概念的常规意义而言，我们便可以确立「这是正确的！那是不正确的」诸如此类的标准了。世尊佛陀，虽然已现证了诸法无实有的真相。但，为了利益所有众生，他顺应世俗，迎合各种不同根器的有情，巧妙地利用他们的语言，制定各种「善恶」的标准。
关于这一点，在现证最上果位的伟大学者，佛护论师所着的「龙树中观十八品疏」中有详细的解说。月称菩萨与寂天论师，两位尊贵的导师，也通过各种实例与分析，说明了在名相概念之下，可确立各种行为与活动的可行性。所以，我于此就不细述了。
在名相概念上，建立各种「善恶」的标准，是佛护、月称与寂天，这三位伟大的中观论师，对龙树菩萨思想的独特阐释方法。遍知一切的宗喀巴大师，与他的两位亲近徒弟(克珠杰与贾曹杰) ，也不只一次地指出，中观正见的最终难点就在于此。
在「邬婆离请问经」中讲到：「竞相开放的朵朵鲜花，美丽可爱，娇艳无比；雄伟壮丽的黄金宫殿，辉煌气派，华美绝伦。但，鲜花的美丽，与宫殿的辉煌，均由我们的分别意识所创造的，它没有一个固有的创造者，整个世界也是如此，它只是我们心识的造作。」(说明一切法都是由我们的分别心增上所安立，没有究竟的实体可言。下面举多种经论证明。)
在「三摩地王经」中说：「名言概念所形容的深奥涅槃，是不会找到的；
形容涅槃的名言也是虚设的。」
「般若波罗密多经」中说：「如是，谓菩萨，仅名相也；如是，谓菩提，仅名相也；如是，谓般若波罗密多，仅名相也……。」
在龙树菩萨所着的「宝鬘论」中也讲到：「色的本质，仅仅是一种名相。是故，虚空，也仅是一种名相。因为，没有任何一个独立元素的存在。所以，纯粹的名相，也是不存在的。」龙树菩萨在这里清楚地指明，从胜义的究竟意义而言，纯粹的名相与概念，也是不存在的。
龙树菩萨在「致国王书」中也提到，除了由我们的意识所创造的名言或概念之外，一切法从其本质而言，是不存在的。他说「除了假立的名言概念一之外，哪有一个有或无的世界呀。」
中观自续派，及其以下(唯识、经部、婆娑等)所有教派，不明白上述的这些道理。所以，一旦有了「这个人造了这样一个业」之类的陈述时，他们会在五蕴聚合的总体之间，寻找一个具有独立实体的我，当他们把组成总体的「部分」，或者「总体本身」，或者总体的「延续性」，看成一个独立实体之主我时，就会把所找到的那个「主我」，视为造业的主体；如果没有找到那个「我」的话，他们便会认为，还没有找到造业的主体了。这跟经部宗派，把没有触摸障碍的「无遮」，视为「虚空」是一样的道理。
中观应成派则认为，在五蕴假设的总体之上，不需要找到一个具有独立实体的「主我」。可以把由五蕴组合的人，当成造业的主体，进行所有的行为、活动。这就是中观应成派最殊胜的特征。
中观自续派认为，「不是由心识创造出来的存在，是破除的对象。」一句中的「心识」，是未受任何影响的「正确意识」。但是，中观应成派，则把所有由意识创造出来的「心识」，统统看成是「颠倒意识」。这就是此两派最大的不同点。
因此，中观应成派，甚至把萨迦耶见所具有的思维，也当作「纯粹的我」或「纯粹补特伽罗」，而不把它看作是组成精神与物质世界的五蕴。因为，执我为有的俱生萨迦耶见所思考的，也仅仅是「我」本身而已。如果把意识之外，一个具有相续性的「补特迦罗」，当作独立的实相存在的话。那末，这种
思想本身就是「俱生我执」的思想，而不是「俱生萨迦耶见」。
人们天生所俱有的，执一切现象为实有的思想，所思考的对象，是一切具有相续性与非相续性在内的，「色」等五蕴的精神与物质世界。由此可见，虽然，执一切现象为实有的「法执」，与执我以及我所的「人我执」，所思考的对象完全的不一样。但是，各自从主观的角度，承认客观存在的独立性。从这一点而言，所谓「法我执」与「人我执」是一样的。所以，这两种观点，对什么是轮回流转的根本，有不同的看法。但是，双方各自都不会成为谬论的。
执一切现象为实有的「实执心」，认为在「色」等五蕴组合的整体之上，有一个独立存在的「人我」。但是，这种「实执心」又认为，在五蕴之上的这个「人我」，不是通过对「五蕴」与「人我」是一，或异之类的智力分析之后，所获得的认识。而是，在没有任何理由之下，自然形成的，一种心的自然倾向。因为，与生俱有的自然意识，还没有形成一种成见，可以对事物的「一样性」或「异样性」进行分析的了。所以，宗喀巴大师也说，这种「人我执」是一种「非智力分析的天生我执」。
执一切为实有的「实执心」，虽然被认为是推理所应当否定的对象。但是，真正的否定对象，应该是「实执心」所贪爱执着的那个外境(贪执境)。
在精心研读中观思想的经典著作，在精通宗喀巴大师思想的善知识的指导下，进行长期的闻思与勤修，我们才有望对中观思想的细微之处，会有一个正确的认知。那些喜欢自我标榜，偏执己见，顽固的痴修者们，以及那些以批评，指摘他人为能事的诡辩家们，永远也不能理解深奥的中观正理。
第三、推理的用途。
确立什么是「无我」。一、确立破除否定对象的主要推理。二、如何通过推理来否定两种「我执」的存在。
一、确立破除否定对象的主要推理：1.利用推理去否定存在的理由。
2.确立推理的重要性。
1.利用推理去否定存在的理由。
龙树菩萨对所有讲述空性道理的了义经典，进行了详细的阐述。之后，佛护与月称两位论师，又对龙树菩萨的思想，加以更详实的解释和发挥。另外，伟大的中观论师寂天菩萨所阐述的思想，也与佛护与月称的思想极为吻合。佛护、月称与寂天三位论师，认为般若空性理论的要点是：不只说遍知如来的佛果，甚至连摆脱轮回之苦，也需要通达体悟「人」与「法」的无自性。「般若波罗密多经」中指出：一、那些认为有一个实有存在的人，是不会获得解脱的。二、所有正觉佛，从预流果到独觉佛的一切果位的获证，都是通过般若智慧证悟到的。三、甚至连那些倾向于修持小乘声闻的人们，也应该修持般若智慧。这也是龙树菩萨中观思想的要旨。
故此，龙树菩萨在「六十正理论」中说：「由有不解脱，由无住三有」。说明了一个人如果落入到「有」与「无」二边的戏论之中，便没有解脱可望的了。
龙树菩萨继续讲到：「遍知有无事，圣者得解脱」，说明圣者是通过对诸法的「有」或「无」的正确认识，证悟到有无二者相互观待，自性本空的道理之后，证得解脱的。
另外，在「中观宝鬘论」中，龙树菩萨指出，深信三宝与因果的胜解信心，是获得人天善趣的增上因。再用此信心为基础，养成能够修断烦恼，获证解脱智慧的法器。这样，便可以修持般若智慧，摆脱所有的烦恼，获证佛果了。龙树菩萨说，能证解脱的般若智慧，就是体认「我」及「我之所有」，在胜义中无我的「自性」。若以这…
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