..续本文上一页在中观应成派的大多数著作中，都用「金刚细屑」的正理方法，去破除「四边之生」。而智藏论师的二谛方法，在中观应成派中，却很少有人提及。
破除「有无之生」的正理
「因」不能生造一个具有自性的「果」，因为，有了「自性」，便不再需
要一个赖以生长的外缘；「因」不能生造一个「无果」之「果」，因为，一切虚无的话，外缘便失去其作用的对象；「因」不能生造「果有」，也不能生造「果无」，因为，「果有」与「果无」，不可能结合起来；另外，「因」也不能够生造一个即非有亦非无的果。因为，即非有亦非无的存在是不可能的。这种破除「有无之生」的正理方法，在月称的「入中论」，寂天论师的「入菩萨行论」，阿底峡大师的「菩提道炬论」中，均有详细的介绍。另外，通过「七相道理」的推论方式，我们可以明白「非一非异」的理论。
第五、破人我
一、确立人我之无自性。二、确立我所之无自性。三、此推论方式如何应用于其他现象之上。
一、确立人我之无自性。
龙树菩萨在「中论」中讲到破除人我的五种推论方式：「非蕴不离蕴，此彼不相在，如来不有蕴﹐何处有如来？」
尽管，三种彼此双方互相依赖的状态，可以概括在「一」与「异」，两种情形之内。但是，考虑到萨迦耶见，根深蒂固的执实的成见。龙树菩萨在「中论」的第十章与第二十二章中，均介绍了从五个方面观察人我的推论方式。
问曰：世尊在经中说：「色非我，我非有色，色中无我，我无色﹐﹐﹐受、想、行、识等其他四蕴，亦复如是。」在这里，佛陀所针对的，是萨迦耶见的二十种观点。那么，在以上「四种推论」之外，为何要讲「五种推论方式」呢？
答曰：佛陀在经中，为何仅从四个方面的推论，确立人我之无自性呢？这是因为，在没有理解诸蕴之前，萨迦耶见是不能够认识到我之自性的。所以，透过四个方面，一一观察诸藒的实际，进而认识「我」之自性。另外，还因为除了外道之外，谁也不会相信，诸蕴以外，还有一个具有自性之主我。破除诸蕴，以上四种方法足够，但，破除诸蕴之外的主我，就需要从五个方面推论的了。
龙树菩萨在「中论」中讲了破除人我的五种推论方式，是因为他不仅想破除执诸蕴为我的思想，而且还想破除外道的思想。另外，我们必须明白，破除外道的方法，是龙树菩萨在确立相续意识的无自我之后，破除与生俱有的自我时，顺便提出的分析方法。
月称菩萨，在龙树的五种推论之上，另加破除诸蕴总和之我，与破除色之形态为我的两种推理方法，使之变成「七相道理」的推论方式。在佛教内部的实事派与中观自续派中，有些人，把意识当作一个有自性的「我」，有些人则把「人」的一些属性，诸如五蕴之形状等，当成一个有自性的「我」。为了破除以上这些观念，月称菩萨在五种推论之上，另加两个推论的。
另外，经中说「我」与「车」，是在同一个概念之上建立起来的： 「我」是一种魔化的思想，
你被这种思想牢固地控制着。
使心造作活动的「行蕴」
有智慧的人了知其自性都是空的。
所谓有情众生，只是一个虚幻的概念。
如同车子是零件的合成体一样，
人也是由色等诸蕴组成的。
观待诸缘显起的众生，
只是一个名相上的存在。
月称菩萨建立起来的「七相道理」，在确立「车子」与「人我」的概念上是一样的。这种推论方式，较之中观自续派以下的推论方式，有不共殊胜的特征。欲知详情细节，可参阅宗喀巴大师的著作。
「七相道理」的方法，繁简适中，并且具有很多特色。宗喀巴在「菩提道次第广论」中说：「总之，七相道理的方法，以车子为喻，分析人我的实际情形。有以下三种特色﹕一、容易破除，在诸法之上所虚设的永恒概念(常见)﹔二、容易破除，那些主张「若无自性，便无因缘法则」的虚无论者的观
念(断见) ；三、透过以上两种分析方法，瑜珈师能够超越「常断」两种极端，进而达到证悟的境界。第三种分析方法，还具有能够使我们轻易理解虚幻般缘起之特点。
现从「喻」与「理」两方面，谈一下「七相道理」的推论方式。
首先从「喻」的方面来说，月称菩萨在「入中论」中说：「零件之外无车子；车子与零件，即非一；也非异；单零件非车子；诸零件非车子；零件的累集非车子；零件集合的总形也非车子。人我的存在，也跟车子是一样的。」 从车子与零件一样与异样等，「七相道理」的推论方式，分析车子的存在与否，我们会发现所谓的「车子」，只是一个虚设的概念。但是，由各种零件组合而成的「车子」，又可以在不受正量心的影响之下存在着。「人我」与「诸蕴」的关系，也跟「车子」与其「零件」，是一样的道理。
「车子」，作为一种本体，与车子本身的车轴、车轮、以及车灯等零件，在本质上是不一样的。如果，「车子」与「零件」的本质是一样的话。将会在理论上出现三种过失。一、像「零件」可从车身上卸装分成一样。车子也应该可以分成若干；二、像车子是一个整体一样，所有的零件，也应该是一个整体；三、一切活动，与促成活动的动力，也将会是一样的。
「车子」，作为一种本体，与车子本身的诸多零件，在本质上不是异样的。否则，「车子」与「零件」，就会成为两个不同的实体。而两个不同性质的实体，在同一时间内，相互不会发生作用的。就像观察一匹马，与观察一头牛一样，需要我们分别去观察车子与车子的零件。
「车子」，作为一种本体，即非车子依靠零件，亦非零件依靠车子而存在。否则，「车子」与车子的「零件」，就会成为两个不同性质的实体。
「车子」，作为一种本体，车子中也没有零件(零件不属于车子)，就像提婆达多拥有一头牛，或提婆达多有一双耳朵是一样的道理，根据前者，车子与零件，会成为两个不同本质的实体；而根据后者，车子与零件，自然成为同一性质的实体。
「车子」，作为一种本体，零件累积的总形，也不是「车子」。如果车子的总形是「车子」的话。那么，把车轮，车灯等「零件」一一卸下来之后，
全部堆积在一起，也应该成为一辆「车子」的了。
佛教内部(有部、经部、唯识宗)的某些实事论者们，不承认车子的「整体」，但是，他们承认一个「纯粹的零件组合」。然而，他们所承认的「纯粹零件组合」，也非「车子」。因为，没有「车子」的「整体」，哪有「车子」的「零件」？
「车子」，作为一种本体，我们不能把车子「零件」的特殊形状，当成「车子」。原因有二：其一、每一单个零件的形状，不是「车子」﹔其二、单个「零件」组合的总形，也不是「车子」。第一个推论是能够成立的。因为，不管此「零件」，与未组装前的「零件」形状是否一样，「车子」的「零件」，永远不能成为「车子」。如果说，此「零件」与未组装前的「零件」，是一样的话。那么，未组装前的车轮等「零件」，与组装之后的车轮等「零件」，在形状上应该没有什么区别。所以，这些「零件」，在未组装之前，不是「车子」，在组装之后，也不是「车子」了。第二个推论也是能够成立的。因为，如果车轮、车轴等零件，在组装之后，失去组装之前的形状，而有另外一种形状的话。那么，其不同之处，应该能够观察得到。
由此可见，「零件」组合的形状，也不是「车子」本身。实事论派则认为，零件的「聚合」，不能构成一个有功用的实有。所以，「聚合」之形状，也不能成为一个具有功用的实有。但是，他们说，「车子」是一个具有实效功用的实有。因为，在他们看来，一切假有现象所依赖的根本，是一个具有实效功用的谛实有。本派中观应成派则认为，一切假有现象所依赖的根本，不是一个具有实效功用的谛实有。因为，诸多「零件」聚合的形状，是假有现象「车子」，所依赖的根本，而非具有实效功用的「车子」。
问曰：如果依照「七相道理」的推论方式，我们不会找到一个「车子」，所以，也没有什么「车子」的了。但是，在常规世界的概念里，为什么有「把车子推过来！」「买一部车子，」「备好车子」之类的表述呢？
答曰：概念上的表达是必要的。因为，本派(中观应成派)看来，在「七相道理」的推论之下，我们不会找到所谓的「车子」的。也就是说，从绝对与相对，两种意义上找不到「车子」。但是，不能由此便断定没有「车子」。
因为，一、我们承认「车子」的存在时，并不是通过「有无自性」的「正理」，推断出「车子」的。而是通过一个纯粹的，世俗的，没有被常规概念影响的心识，也就是说，不是通过思维的分析，去推断假有现象的意义。二、「车子」的存在方式，也纯粹是依靠车轮等「零件」的组合。月称菩萨在「入中论」中说：「不论从真实意义，还是从世俗的角度，通过七相道理的分析，车子的存在是不成立的。但是，在没有思维分析的参与下，「车子」者依靠「零件」的组合存在着」。
月称菩萨在「入中论释」中，清楚地阐述了一切现象，如何在概念上成立的情况。他说：「由此可见，不仅从流行于世的角度，建立起一个「车子」之概念。而且，就连「车子」这个名相的特征，也是在没有思维分析的情况之下，根据流行于世的概念承认的。」
自续派与自续派以下的宗派认为，如果不把「…
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