..续本文上一页等，则易误为一人。
庚二、成立自证 分四：辛一、由成二相即成自证，二、由明了是识体而成立，三、由破他领受而成立，四、由能忆念亦成立自证。初又分二：壬一、正说，二、破救。今初：
由成立二相，亦多成自证。以现自体相，即成领受故。
由彼事之觉，识减如何受？彼不受自体，无余遮领受。
具现义之识，彼向外显现。能缘觉之觉，常内向我故。
所有现境者，彼得非受彼。
由能成立识有二相，即亦多分成立自证。(多分，盛宝解为“附带”成立之意。)以现起自体之行相，尔时即成立，由能取相(即自证)领受彼行相故。若谓是由后识顿受者，破曰：如何由有前觉事行相之后觉领受前觉？应不领受，以于尔时前觉已灭故。又彼后识，应无余遮领受前识，以不领受自体故。以现任何境行相之彼后识，亦应得非领受彼前识，以彼具现义之识(即缘境相之识)是向外显现，其觉之能缘觉，是常向内我故。
壬二、破救
若谓由相同，何有余领受？一切相同者，应得互领受。
若觉同领受，彼非同领受。彼自领受彼，彼非有同因。
所作业建立，此世间为因。自体性领受，由增益错乱，
说领受青等。非领受余体。觉是青等事，为何外义量？
觉非青等事，如何领受义？若时领受体，非有相同因，
此由自成立，何用以义成？若一切体同，识即应非识。
若一分相同，一切受一切。如青等体故，许领受青等。
如是受体故，彼亦应领受。曾领受领受，非如义决定，
故无过失者，义亦常无彼。若有有性因，领受何故无？
若谓由与彼相同，即领受彼，何用有余能立耶？破曰：若尔，一切相同者，应皆得互相领受，以互相同故。若谓彼觉相同，乃是领受之能立。破曰：是则彼应非由相同而成领受，以觉相同，乃是领受之能立故。彼能领受识之自证，应非以同义为因，以是能自领受之所建立故。(以能自领受建立自证，非由与义相同而建立自证。)他问：若尔，何为同义之所立耶？曰：此同义非无所立，以是世间所作业了达义建立之因故。(由与义相同而建立为了达彼义。这在上文自证现量时已广说。)现青根识非由领受他体性，而称为领受青等，是由领受自体自性之行相，唯由增益错乱，而称为领受青等故。若谓现青根觉，应于外义非任何量，以是现起青等事之行相故。(意谓只现起行相，则非缘彼事体，故对彼非是量也。)曰：彼现青根觉，如何是领受彼义？应非领受义，以非现组外青等事之行相故。若时领受体性非以相同为因，则此领受识之自证，何须用同义性成立？以可自领受即成立故。若识与义相同者，若一切体性与义相同，则识应非识，以一切体性与义相同故。若由一分与义相同，而立为领受义者，则应一切识领受一切义矣(识与境总有一分相同故)。若谓由从青等生，及是与彼相同体性故，许为领受青等者，破曰：如是彼后现青根识，亦应领受前现青根识，以从前现青根识生，及是与彼相同体性故。若谓领受前领受，非如于义引生决定，故无过失者，破曰：现青根识，应不了达青色，以于青义亦常无彼决定故。(后识缘前识，若不引定智，则识缘青色亦应不引定智，理相同故。)若谓于青义，有引生决定之因，谓从彼生及与彼相同者。破曰：后现青根识，何故于前领受现青根识不引决定？应引决定，以从彼生及与彼相同故。
辛二、由明了是识体而成立 分四：壬一、观明了是否识体，二，若非识体太为过失，三、若是识体自证成立，四、破自觉非现。今初：
复见白等时，白等明显性，此了别明显，所有生起现，
为离白等显，余事或彼体？
壬二、若非识体太为过失
余事。明非明，如何明显白？识明，彼非明，众生尽非明。
明由余明明，应成无穷故。无见系属识，如何彼简别？
二中知一时，非由见第二。若见二系属，乃决定谓见。
由何见相同，由余心而见，说言见彼者？是则自证成。
若不了自事，何能了他体？若由同领受，如前已除遣。
若缘诸见同，义非先有见。如何彼决定，彼与所见同？
诸不许相同，彼则无见二。尔时义与识，岂能说彼等？
若谓是余事者，破曰：白等明显之识，如何能显白等？应不能显，以自非明显故。此因决定，以若显义，识是明显。若识非明显，则无余众生皆非明显故。若谓由后识明显者，破曰：明明显白等之识，其能显应无穷，以要由他而明显故。又彼识如何以白色简别而忆念？(即回忆“见白色”之识。)应不能忆，以不知见与白色之系属故(能见根识与所见白义之连系)。何以故？以汝二法了知一时，不是第二故(识与境，忆识则不知境，忆境则不见识。)根本因决定，以决定谓见境者，则须见境识二者之系属故。若谓由见白色之识与白色相同，由余后心而见，于彼说见白色者。破曰：此即成立自证，以是同义之识故。(此后识既见前识与前义相同，则证明前识亦自知也。)若能取相不了自事，如何能了他体？应不能了。若谓由与义相同而说领受者，亦不应理。彼如前已破除故。如何由彼念智而决定彼义与所见相同？应不决定，以彼义非先所取故。又解为先见义时，识非有故。若俱见义识，方可执为相同故。彼萨婆多师，应不俱见义与识，以彼亦不许识与义相同故。以许彼时，岂能说此是义此是识，而各别说彼等义与识耶？
壬三、若是识体自证成立
若是自事者，彼应能自显。若彼不显者，应不能显义。
若谓白色明现，是缘白色之自事者，破曰：若尔，缘白色识应自明显，以汝所明现白色，是自体物故。又缘白色应不能显义。何以故？以不自显故。
壬四、破自觉非现 分二：癸一、明自觉是现事，二、若是自觉不现太为过失。初又分二：子一、正说，二、破救。今初：
诸非自了宗，不见一切义，说觉非现者，此于彼亦答。
由依、缘、修别，而别异转者，苦乐欲等别，现成彼即觉。
彼知除彼外，不知余少异。
对诸说觉非自了之宗，所说应不见一切义之理，对诸说觉非由现量成立者，此亦答 覆。以自觉若是不现事，则不能各别说义与识故。彼由现量成立之苦乐欲不欲等差别，即是觉性，以由所依根、所缘境及修习作意等差别，有适悦逼恼等差异转故。此苦乐等即成立自证，以有能领受，而彼领受汝之识，离汝之外，不知有余少许异体物故。
子二、破救
若由余了者，彼亦余所行。若彼生彼现，觉所了，非余。
于余能缘者，亦定有此二。若非从彼生，亦非彼现者，
彼觉应无境。若不取彼者，亦不缘诸总，彼非少许事，
此于前已说。故彼现义者，离彼觉非余，现及自了成。
若谓虽缘彼，而非现量者，义同，由何异？若由具不见，
及一义等故，领受决定者，余毕竟不缘。领受别已除。
诸瑜伽现量，领受他乐等，由领受相同，彼如彼逼恼。
若时自现为，苦自体，则恼。非是缘彼识，尔时无彼过。
以是一切识，缘、领受各异。同义是为缘，自显是领受。
若谓其因不成，其苦乐等是由后起识所领受，以余后起识所了知故。破曰：若尔，彼苦乐等亦应是余人之觉所行所领受，以彼了知故。若谓彼乐所生及现彼乐之觉方能了知，非余觉所了者，破曰：能缘自身安乐之余人之觉，应了知自身之乐，以汝亦决定有从自身之安乐所生及现安乐之二事故。若谓此因不成，余人之识非从自身之安乐所生，亦非现为彼乐者。破曰：缘自身安乐之余人之觉，应成无境者，以彼不取自身之安乐故。若谓以安乐之总为所取义者，破曰：彼识应亦不缘安乐之总为所取义。前已说“彼总无少许实事”故。如是之觉，应是现量所成，及成立自证，以汝所现义，彼非离自体而为余体之觉故。(意为彼觉所现义，即是彼觉，非是余物。)若谓余人之觉，虽能缘自身之乐，然非现量，故非能倾受，破曰：缘自身安乐之自他二觉，由何于自身安乐有是否现量之差异？应无差异，以同以彼乐为所取义故。若谓自身之乐，决定为自觉所领受，以彼具有应领受不见之业(即现在不能见，而必受报之宿业)，及为与我一义而和合(似是胜论义)，等摄是自在所欢喜故(自在派义)。他觉则不领受，因由相反故(谓不具彼业等)。破曰：若尔，则他人之觉应毕竟不能缘，以彼缘虑不具不见之业故。又彼乐等，由自他觉，有领受不领受之差别，不应道理，彼已破除故。又诸许瑜伽现量能做受他人安乐等之宗中，彼诸圣者如有苦者，应亦被痛苦逼恼，以与彼领受痛苦相同故。若谓由无不悦意境与根集合，故诸圣者不生彼所起苦。破曰：汝宗痛苦坐起非是受苦。然彼圣者应领受苦，以生起缘苦之识故。外问：汝自宗云何？曰：彼诸圣者他人之苦非逼恼因，他人之乐非利益因，以非领受他人之苦等故。又诸圣者，他人之苦应不如是逼恼，仅是生起缘彼之识故。此因决定，以若是被苦逼恼者，则是自己现为苦之自体故。若缘彼非必领受彼，以是一切识之缘虑与领受各异，以与义相同，安立为缘义。领受彼体性，须自己明显生为彼体性故。
癸二、若自觉是不现太为过失 分二：子一、应由因了知，二、明因非有。今初：
复由无现量，觉应由因知。彼亦根义觉，或是前作意？
除此因果聚，余系属非有。不见功能故。
复次自觉，应由因而了知，以是量所成，而无现量成立故。若许尔者，则彼因应是根及义，或根觉，或先前作意。以须由因了知，而无余因故。若谓后因不成，以我意相合亦是因故。破曰：果法根识。除彼…
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