..续本文上一页别人几句话就动摇了信心。末法期间这种现象，大概善导大师早就知道，所以他在《观经》注解里讲了很多。
第一段讲，即使是地前菩萨，十住、十行、十回向，三贤位的菩萨一人、多人，或是所有的菩萨异口同声都这么说，“释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，是不可靠的，没有这事”。善根真正深厚的人听到之后，反而增长信心，绝不动摇。还有一段是十圣菩萨来跟你讲，从初地到等觉这些大菩萨们也来跟你说，“这个法门不可靠”。你会不会动摇？更进一层，十方化佛，也异口同声来劝告你，“释迦牟尼佛教你念佛求生净土，这不是真的”。你动不动摇？真正善根成熟的人，信心清净的人不动摇。因为心里有一个绝对的标准，“佛佛道同”。
释迦牟尼佛这样说，如果真的是诸佛如来，真正是菩萨，一定不违背佛说的。一尊佛说的，就是一切佛说的；一切佛所说的，就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你，这个法门是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪变现的佛，来破坏你的善根，你绝对不能动摇。所以，对这些大经大论，若没有相当基础，实在很难建立清净坚定的信心。
善导大师在《观经》里教我们“听佛的话”，菩萨的话都不要相信。菩萨包括等觉菩萨。一定要以佛的话为标准。为什么菩萨的话不能完全相信？菩萨知见还未圆满，还有见不到的地方。只有如来，一切烦恼、业习、无明都断尽，智慧德能都圆满。所以说“佛佛道同”，没有说菩萨道同。菩萨道不同，各人修各人的，修这个法门不一定知道那个法门。《大藏经》里，有许多“论典”是菩萨造的，所以“论典”只可作参考，不能作为绝对的标准。“经”才是绝对的标准。
一切经中以《无量寿经》为第一标准；《无量寿经》是以第六品四十八愿为绝对标准。释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，这部经是他讲的，那一句、那一段与四十八愿相违背？你找不出来，表示完全相应。这就证明“佛佛道同”，诸佛见地完全是一样的，那里会说两样话。所以，菩萨的话，我们只能参考，不能完全采信。
祖师大德的话又如何？现在我们所遇的这些大善知识的话可靠吗？他讲的话在经典上找不著依据，我们就可以不相信。学佛一定要有这样的态度，这是良好的态度，真正的善知识不会怪你。这就是四依法的“依法不依人”。
往昔我在台中求学，曾有一次，李老师讲经，其中有一段，我听了怀疑。老师讲完之后，我去见他，我说：“老师，你讲的是自己的意思，还是有经典依据。”结果李老师说，他讲的有经典作依据，就把经典查出来给我看。所以有疑，必须断疑生信。说法可以善巧方便，但是一定不离开佛所讲的原理、原则。违背佛的意思、佛的宗旨，就是魔说，不是佛说。这是一位讲经说法的人必须具备的态度，字字句句都有经典作依据，这是最稳当不过的。
菩萨所造的“论”可以参考，论里所说的，与经义相应，我们可以采取，可以弘扬。如果与经典不相应，就把它放在一边，不宣扬它，也不必批评它。因为我们还到不了他的程度，也许他是有特别的用意，有特殊的对象，所以故意那么说的。不是正说，我们可以不采用。这一部大论，能采用多少就用多少。我们不能理解的，有疑惑的，都舍去，不采用。一切都要以经典为依据。
我们在这部经，或者在《阿弥陀经》、《观经》里仔细观察，佛没有教我们读第二部经，一部就成功。像这些地方，我们都要特别留意。对什么样的人，佛教他广学多闻？约有两种人：第一种是自己疑惑不信。这种人需要广学多闻以断疑生信，是为了培养信心。已经有坚定清净信心的人，跟他讲经说法、读经，都是浪费时间。佛法重在实行、修行，不重在知解。“三昧”没有现前，所有知解都是“邪知邪见”，都不是真智慧。
“三昧”是什么？禅宗称作“禅定”，这个定不是普通的禅定。普通禅定里没有三昧，没有智慧。它是“性定”，从定里开智慧，即净宗的“一心不乱”。开智慧，破一品无明，见一分真性，这个时候的知见才是“正知正见”。由此可知，正知正见之难。教下说“大开圆解”；宗门说“明心见性”；净宗是“一心不乱”；此时就是《法华经》所说的“入佛知见”。在这以前，知见都不对，只可以说是相似的正知正见，与正知正见愈来愈靠近。
由此可知，听经、读经不是修行最重要的一课。这是启信的课程，帮助我们建立信心，帮助发愿。信、愿已经建立，修行要紧！唯有真修，才有把握往生净土。生到西方极乐世界之后，再广学多闻。所以，有疑的人需要读经、研教、听经。
第二种是弘法的人，负有弘法的责任。弘法时所摄受的对象无量无边，各种根性都有。一切大乘经论都要明了，否则怎能摄受众生。这些人需要广学多闻。
我们现在发心专修净土，随缘接引大众，怎么接引法？就是劝他念佛。若他不听就算了，不能再研究其他经论来度他，耽误自己许多时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事不要著急，诸佛菩萨度众生的事业是生生世世，不急于一时。
可是，我们自己往生不退成佛，这是急于一时之大事。今天什么事对我们最重要？这事最重要！弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标，才能有专一的依据，就容易成就。这样的人在念佛同修当中，只有很小的比例。凡是修学已经有所专据，这种人往生希望很大，只要他不改变，他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决，见异思迁，自失一生成就的机缘。
这一类的人虽然对自己的善根怀疑，可是他还抱著侥幸的心理，认真努力的念佛，“然犹续念不绝”。他肯真念，“结其善愿为本”。他确实具足信、愿、行三个条件，临终佛一样来接引，“续得往生”。所以这两种人，一是对佛的智慧怀疑，一是对自己的善根怀疑，但是都具足“信、愿、行”三个条件，还是能往生。
是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。
就是因为他们有“疑”，虽不是大疑，只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解，一定要警惕，于自、于他，不应该有丝毫的疑惑，才能成功。学佛的人心地要清净，平常处世，对人、对事、对物都应随缘。“随缘”就是绝不自作主张。于随缘中，断恶修善。什么是恶、什么是善的基本概念，一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶；凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破“我执”、破“法执”。有意见就是有执著，有执著就是恶，就有我执、有法执。
一定要学随缘，一定要觉悟，须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较，不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以受用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。“凡所有相，皆是虚妄”，“诸法无常，当体即空，了不可得”，这是真正觉悟，这是事实真相。只有把世界看清楚，事实真相看清楚，才晓得佛教我们随缘的态度，真是尽善尽美。
随缘是什么都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执著，我没有执著；他有分别，我没有分别；他有妄想，我没有妄想。没有，就什么都能随顺；有了，就对立，就有磨擦。那有不能相处的环境，那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带著疑惑往生到西方极乐世界，不能立刻见佛，止于佛国界边；“七宝城”是比喻，其实还是莲华化生，决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界，不见佛都是界边。不管在什么地方，甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面，或七宝池里，只要见不到阿弥陀佛的地方，都是“边地”。如果依文解义，看到“边地”，以为是极乐世界边缘的地区，那就想错了；是我们的分别执著，是自己在打妄想，没有这回事的。
佛不使尔。身行所作。心自趣向。
世尊告诉我们真相：不是阿弥陀佛故意不跟他们见面，是他们自己有障碍。佛心清净，佛心平等。佛与众生感应道交，佛看到众生，众生见佛，说经、听经，都是“缘”。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对于一切众生没有障碍，是众生自作障碍，是往生的人，“身行所作，心自趣向”。他自己作的，自己心里有结，没能完全解开，甚至此结很微细，自己都不知道。许多的迷惑，我们自己都不晓得。为什么不晓得？第一是愚痴。第二是心态粗鲁，不够细腻。粗心大意，不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里。
亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。
“自然受身”是化生，依然是莲华化生。前面曾经告诉我们，弥勒菩萨看到的，像夜摩天；释迦如来讲，像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。
于其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。
他的苦处，不如九品往生的人可以在莲华里自在出入；居住的宫殿可以随意大小，可以在空中飞行，可以停住在莲华里，随心所欲。这就是他有障碍。他的宫殿虽然像忉利天，但他想大一点也不行，想小一点也不行，想飞也飞不起来，这是他的苦处。
于五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。
他真正的苦处是要在那里住五百年。古大德在注解里提出来的，也可以作参考：“五百年”是指我们人间的五百年，不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年时间很长，在忉利天就是五天，如果在夜摩天则是两天半。由此可知，到了西方极乐世界，他的疑惑很快就会消除。五百年是极限，很少超过五百年。他不到五百年就觉悟，就忏悔，知道自己错了。只要知道错，认错悔改就得自在。认错就是忏除业障。我们凡夫业障为什么忏除不了？是不肯认错，尤其是现在，“错”总是推给别人，“功”总是归给自己。现在是这样的社会。
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