「为显内种非如外种，复说二颂：外或无熏习，非内种应知；闻等熏习无，果生非道理；作不作失得，过故成相违；」
这又说到种子假实的问题。「为显内种非如外种」，本论的作者说：为了显示这个内种不同于外种，虽然都是具足六义名为种子，都是有生因和引因，好象内种和外种完全一样了，其实不完全一样，也有不同。为了显示这个不同的意义，复说两个颂：「外或无熏习，非内种应知」。这外面的种子，「或」就是不决定，有的是有熏习，有的是没熏习的，像前面说到这个胡麻受到花香的熏习，所以制造出来的油有香味；但是这个莲花生在淤泥里边，那么莲花有香，但是不是淤泥的熏习的，那就不是熏习。所以这个「或」，或者有熏习，或者没有熏习。
这里边的意思就是谈到，世界上万物里边种子的问题。我们居住这个地球，世界坏了，过了一个长时期，这个世界又出现了，出现了的时候，这世界上怎么会有万物的种子呢？那么，在小乘佛教里边的说法，有两种：一种是说，这万物不一定非要有种子，也就可以生出来，生出个莲花来，生出一棵树来，各式各样就可以生。什么道理呢？就是在这个世界上的众生，共业所感，大家的业力，没有种子，这个业力就能把它生出来，就能把这世界各式各样的万物就会生出来，这是一个说法。
第二个说法呢，就是一定要有种子，没有种子是不能生的，那么种子从哪儿来的呢？从他方世界来的，他方世界有风吹过来了；吹过来了嘛，所以万物就生长了，就是有这两个说法，两个说法也都有道理。这样说「外或无熏习」，没有熏习怎么会有呢？这是业力所变，就是这样意思。
「非内种应知」，这个是不同于内种的，内种就是一切有情本身心意识的活动，一定要有种子，没有种子是不能有成就的，一定要假借熏习才能有成就。那也就等于说一定要学习，无论什么事情都不是自然的，你一定要学习以后才能有成就，就是有这个意思。「应知」，你应该知道。
「闻等熏习无，果生非道理」，这是举出一个例子。说是我们佛教徒，如果你不努力地学习闻思修，你不在佛法里边努力地用闻思修学习的话，没有这闻思修的熏习，也就是没有闻思修的这些努力地学习。闻等熏习没有的话，「果生非道理」你就会自然的有闻思修所成的果立，得到一种利益，那是不合道理的，没有这回事情！所以一定要熏习才能有成就，这就和外种不同。外种或者没有熏习，但是内种一定要有熏习。
「作不作失得，过故成相违」，内种如果说是不承认一定要熏习，不承认需要熏习，那就会有什么现像呢？「作不作失得」如果不承认熏习的话，如果这一个人他努力地去创造一些事情，结果失掉了，没成功！说是他不做，不去劳作，他成功，他得到了，他成功了！那就会有这样的过失！这有什么过失呢？就是你努力地去工作，你没有成就，就是你所成就的断灭了，有断灭的过失，有因而无果了！这不是断灭了吗？说是不劳作，自然地就来了，那就是无因而有果，前面是有因而无果，这是无因而有果，这也是不合道理，所以有这么多的过失。「过故成相违」，那就和佛法的非要熏习不可的这种道理是违背的，所以一定要努力才可以。这一段文，你读世亲菩萨的释，和无性菩萨的释，有不同的解释，有另一种解释。
「外种内为缘，由依彼熏习。」
这个外种、内种，有这样的不同，其中还有一个更重要的不同呢，「外种内为缘，由依彼熏习」。这外面的种子，实在是假名为种子，它是内为缘，以内种的阿赖耶识为它作因缘的。《大智度论》也是说：外法以内法为因缘，也有这句话的。
怎么叫做外面的种子以内种为因缘呢？这句话怎么讲呢？「由依彼熏习」，一切众生要依彼阿赖耶的熏习才有外种的出现，外面的种子也是阿赖耶识的变现。说是这个种子生芽了，芽也是阿赖耶识的变现。假设这个时候，众生的业力应该要受饥馑的苦，那种子就不生芽；或者就是生芽了，它不开花结果，就是得不到，就是不能成就。业力就是阿赖耶识的种子，所以还是以阿赖耶识为万法的生因。这个来说呢！这个内种，阿赖耶识的种子是真实的；外面的种子是世俗的，就是假名字的一种说法，不是真实的。
三、四缘料简
「复次，其余转识普于一切自体诸趣，应知说名能受用者。」
这一大段文，第一段说大乘的甚深缘起，第一段说二种缘起：分别自性缘起，分别爱非爱缘起，这是第一段。第二段是说种子。现在是第三段「四缘料简」，用这个因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，来观察这几种缘起。前面说出两个缘起，分别自性缘起、分别爱非爱缘起，这里又增加了一个缘起，就是能受用缘起。说到这个受用缘起，然后再去分别四种因缘，会使令我们更清楚一点。
「复次，其余转识」，这个阿赖耶识前面说了很多，现在说到，除了阿赖耶识，其余的就是转识。这个转识和阿赖耶识的关系究竟是怎么回事？「其余转识普于一切自体诸趣，应知说名能受用者」。这个转识是普遍地在这个一切的自体诸趣，或者把这「诸趣」提上来，诸趣的一切自体。或者三界的一切自体，欲界众生的生命体，色界、无色界的生命体，乃至诸趣，在欲界里面有五趣。这么多众生的生命体，这个转识在这么多的生命体上，「应知说名能受用者」，这么多的自体都是阿赖耶识的种子识所变现的，种子识变现了以后，由转识依止这个生命体享受苦乐的果报。这个转识对阿赖耶识来说就是这么一个关系。
阿赖耶识变现了苦乐的境界，也变现了根、身、器界这些事情，然后转识依止这个根身，或者受乐，或者受苦，所以转识是能受用者；它来享受阿赖耶识所变现的一切，它也可以起作用，重新的创造。这个转识在活动，这杂染品法就是转识，再去贪求乐受，或者合理的贪求乐受，或者非法的贪求乐受，所以就有了恶业、或者有善业、或者有不动业的活动，这一活动又熏习了阿赖耶识，阿赖耶识因为它的熏习又去创造三界一切自体，五趣的主体，就是这样轮回。这个受用缘起和阿赖耶识的关系就是这样，若没有阿赖耶识的变现，这个转识没有成功好享受的。那么阿赖耶识自己不享受吗？他自己不享受，阿赖耶识变现了以后，它不享受，因为它不去分别苦乐的事情。你苦的时候，阿赖耶识不苦；乐的时候，阿赖耶识也不乐。苦乐不动其心，阿赖耶识是这样的。但是这个前六识，那就不同；苦的时候它就不得了，乐的时候也不得了！它就是随着一切境界活动，不能自主的。
「如中边分别论中说伽陀曰：一则名缘识，第二名受者，此中能受用、分别、推心法。」
前面是无著菩萨这样子把「受用缘起」立出来，这底下引证。我说这转识是能受用者，不是我说的。在「中边分别论中」，《辨中边论》那个颂说弥勒菩萨说的，这是圣人说的，就引它来作证明。
「一则名缘识，第二名受者」，《中边分别论》的论主，他把众生的识分成两类：第一类叫「缘识」，第二类叫「受者」。「缘识」是谁呢？就是阿赖耶识，这个一切种子阿赖耶识是万法的因缘，万法因阿赖耶识的种子而出现的。「一则名缘识」，这阿赖耶识名缘识。
「第二名受者」，第二个识就是受者识，这个受者识，就是像前面说的，受用诸趣的果报，那么这就是转识了。「此中能受用、分别、推心法」，这两种识，第二个识是受者识，它能受用，怎么它能受用呢？因为它能分别，它会分别。这个能受用就是受心所，也就是色受想行识这个受蕴；就是转识用这个受蕴去受一切苦乐的境界，苦乐的果报。那么应该说受蕴，为什么说心是能受用者呢？心为主，心所是帮助心作事情的，而心是主，所以还是说心是受者。
「用」这个字，可以有两个解释：一个是发生作用，因受的关系而发生作用。刚才说的，因为贪求这个乐受，希望有更美满一点，因为不知足，所以更去作种种事情，去增加这个受。第二个意思呢？受就是用，它能够起受的作用。这个境界能发出来一种作用给我享受，给我享受就是它的作用，可以这么解释。
「分别」就是想心所，色受想行识─想蕴，它能够去取，去观察思惟种种境界的相貌，种种的体用，然后安立种种的名言，同其他的众生去联系、去沟通，所以那叫做「分别」，就是想心所。这样当然与受很有关系，心若没有这些分别，也很难说是受用的。
「推心法」，「推」是推动，就是五蕴里面的行蕴，行蕴里面当然有很多心所，主要就是指思心所，这思心所能推动我们的心，发动出来种种的活动，发起种种的活动，所以叫「推」。就是思心所，也就指那个行蕴。这样说呢，「受用」是受蕴，「分别」是想蕴，「推」就是行蕴。这个受想行是心法，是唯识才能有这样的事情，是心法；不是色法。唯心所生出来的差别作用，也就是这个受想行帮助那个心去受用一切苦乐的境界，所以叫做受者，这是说明能受用者，那么这就是受用缘起，原来是《辨中边论》上解释的，说明的。
前面只用这个受用缘起，说明转识和阿赖耶识的关系，说明这件事。这底下再说明这两种识更互为缘的道理。
「如是二识更互为缘，如阿毗达磨大乘经中说伽陀曰：诸法于识藏，识于法亦尔，更互为果性，亦常为因性。」
「如是二识更互为缘」，这个缘识和受者识，也就是那个本识和转识，这两个识互相为因缘，互相为因缘的道理，因为我才有你，因为你才有我，谁也离不开谁。「如阿毗达磨大乘经中说伽陀曰」，如《阿毗达磨大乘经》上说，说伽陀说：「诸法于识藏，识于法亦尔，…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…